981.启16:8.“第四位天使把他的小瓶倒在日头上”表示在对神，因而对主的爱方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“日头”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前所述(AE 969节)；“日头”是指对神，因而对主的爱(参看AE 401, 412b, 422a, 525, 527, 708节)。“日头”之所以表示对神，因而对主的爱，是因为在天堂，主在天使面前显为一轮太阳，祂显为一轮太阳是由于神性之爱。在灵界，一切爱都对应于火和火焰，它因对应，所以也代表性地显现为火和火焰；因此，主的神性之爱显为一轮太阳。这就是为何在圣言中，“日头”表示在对所有在天上和世上之人的爱方面的主，在一种相互意义上表示对主的爱。对主的爱是指对实行祂诫命的爱或情感，因而对遵守十诫的爱。因为人出于爱或情感遵守并实行它们到何等程度，就在何等程度上爱主。原因在于，它们就是与人同在的主。

(续：第六诫)

到目前为止，我们已经解释了五条诫命，现在必须解释第六条诫命，即：不可通奸。如今有谁能相信通奸的快乐就是与人同在的地狱；婚姻的快乐是与人同在的天堂；因此，人在何等程度上处于这一种快乐，就在何等程度上不处于那一种快乐，因为一个人在何等程度上处于地狱，就在何等程度上不处于天堂呢？如今有谁能相信通奸之爱是所有地狱和魔鬼之爱中最基本的爱，而贞洁的婚姻之爱是所有天堂和神性之爱中最基本的爱；因此，人在何等程度上处于通奸之爱，就在何等程度上处于一切邪恶之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中；而另一方面，人在何等程度上处于贞洁的婚姻之爱，就在何等程度上处于一切良善之爱，即便不是在行动之中，也是在努力之中呢？如今有谁能相信处于通奸之爱的人根本不相信圣言，因而不相信教会，甚至从心里否认神；而另一方面，处于贞洁的婚姻之爱的人处于仁和信，也处于对神的爱呢？或谁能相信婚姻的贞洁与宗教信仰构成一体，而通奸的淫乱与自然主义构成一体呢？

如今这一切都不为人知，因为教会已经走到尽头，在真理和良善上被摧毁了；当教会是这种状况时，教会之人就因来自地狱的流注而陷入这样的说服，通奸既不可恶也不可憎，从而相信婚姻和通奸在本质上没有区别，只是在秩序上不同；然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。下文会看到，它们之间有这种区别。这就是为何在圣言中，婚礼和婚姻在灵义上表示天堂和教会；通奸和淫行在灵义上表示地狱和对教会的一切事物的弃绝。

547.启9:5.“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们”表示他们不可被剥夺理解真理和感知良善的官能。这从“人”和“杀死他们”的含义清楚可知：“人”是指对真理的理解和对良善的感知(参看AE 546节)；“杀死他们”是指在属灵生命方面摧毁(对此，参看AE 315节)，但在此是指剥夺理解真理和感知良善的官能。这就是“杀死人”的含义，因为每个人都生在理解真理和感知良善的官能中；事实上，这种官能是每个人区别于野兽的属灵能力本身。这种官能是人永远摧毁不了的，因为他若真的摧毁了它，就不再是一个人，而是一个野兽了。表面上看，处于邪恶之虚假的感官人似乎已经摧毁了它，因为当阅读圣言，或从别人那里听到圣言时，他既不理解真理，也感知不到良善；但他却没有摧毁理解和感知的官能本身，只摧毁了对真理的理解和对良善的感知，前提是他处于他出于邪恶所确认的虚假；因为那时，他不喜欢听真理，他看上去好像没有理解真理的能力；但如果造成阻碍的虚假说服被移除，他就会像一个属灵-理性的人那样理解并感知到，真理就是真理，良善就是良善。

我获准通过大量经历得知，情况就是这样。因为地狱团伙中有许多人已经确认反对真理的虚假和反对良善的邪恶，由此具有这种性质：他们不想听到任何真理，更不想理解它；于是，其他人就对这些人形成一个观点：他们不能理解真理。但当虚假的说服从这些灵人那里被移除时，他们就获得理解真理的能力和官能，与那些处于对真理的理解和对良善的感知之人一样；不过很快，他们陷入他们以前的状态，又觉得自己似乎不能理解真理了；事实上，他们因理解了而极其愤怒，然后声称这仍不是真理。因为正是属于意愿的情感构成属于人的一切理解；理解力的生命本身来自情感。请想一想，任何人能不能在没有情感的情况下思考，情感能否不是思维的生命本身，因而不是理解力的生命。我们说情感，意思是说属于爱的情感，或在其延续中的爱。这清楚表明，人的确能摧毁对真理的理解和对良善的感知，这种事是通过邪恶之虚假做到的；然而，他仍不会因此摧毁理解真理和感知良善的官能；他若真的能摧毁，就不再是一个人了，因为人本身就在于这种官能。正是凭借这种官能，人死后会活着，那时看上去就是一个人；因为神性与这种官能结合。因此，尽管就其两种生命，就是其理解力的生命和意愿的生命而言，一个人可能会厌恶神性；然而，凭借他理解真理和感知良善的能力，他仍拥有与神性的结合，从而活到永远。由此可见，“有话赐给蝗虫，不许它们杀死人”表示他们仍不可被剥夺理解真理和感知良善的官能。