史威登堡神学著作
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978.启16:7.“我又听见另一位从祭坛中说”表示来自主的属天国度的对主公义的传讲。这从“从祭坛中出来的天使”的含义清楚可知，“从祭坛中出来的天使”是指主的属天国度；因为“祭坛”表示神性良善方面的主，因而也表示处于神性良善的天堂；这个天堂，或这些天堂构成主的属天国度。“祭坛”表示神性良善方面的主(可参看AE 391, 490, 915节)。“从祭坛中”说话的天使表示主的属天国度，因为第五节经文所描述的说话的“众水的天使”表示主的属灵国度(参看AE 971节)。由于主的公义在此从天堂中传讲，而天堂由两个国度，即属灵国度和属天国度组成，所以才有来自每个国度的传讲；“众水的天使”是指一个国度，“祭坛的天使”是指另一个国度。
(关于第五诫续)
以商人为例：只要他们不将非法所得和非法高利贷，以及欺诈和诡计视为罪，从而避之如罪，他们的作为就都是邪恶；因为这些作为不可能是从主而做的，而是从人自己而做的。他们越从内在擅长欺诈、狡猾和规避同伴，他们的作为就越邪恶。他们越擅长打着诚实、公义和虔诚的幌子将这些手段付诸实施，他们的作为还要更邪恶。一个商人越在这些事中感受到快乐，他的作为就越来源于地狱。但如果他行事诚实、公义，是为了获得名声，并通过名声获得财富，甚至似乎出于对诚实和公义的爱而行事，却不是出于对神性律法的情感或服从而行事诚实、公义，那么他内心仍不诚实和不公义，他的作为就是偷盗，因为他打着诚实和公义的幌子而寻求偷盗。
情况就是这样，这一点在死后会变得显而易见，那时人出于其内在意愿和爱，而不是出于外在意愿和爱行事；因为那时他只思想和策划狡猾的手段和抢劫，从那些诚实的人中退出，要么前往森林，要么前往荒漠，在那里沉迷于计谋。总之，这种商人都变成了强盗。而那些避开如罪的各种偷盗，尤其避开通过诡计和欺诈所实施的更内在、更隐蔽的那种偷盗的商人则不然。他们的作为都是良善，因为它们来自主；完成这些事或作为的来自天堂的流注，也就是经由天堂来自主的流注，被刚才所提到的邪恶拦阻了。对这些商人来说，财富不会造成伤害，因为对他们来说，财富是功用的手段。他们的贸易是他们用来服务国家和同胞的功用；他们通过自己的财富处于履行这些功用的状态，或说财富也能使他们履行这些功用，而对良善的情感把他们引向这些功用。
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285.“他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉”表示从主发出的至圣之物。这从“昼夜不住地”和“圣哉，圣哉，圣哉”的含义清楚可知：“昼夜不住地”当论及看似四个活物或动物的四个基路伯所表示的主的圣治和神性守卫时，是指普遍和永恒地，因为主的圣治和神性守卫不会休息和停止，直到永远；“圣哉，圣哉，圣哉”是指从主发出的至圣之物，三次提到的“圣哉”表示至圣，因为在圣言中，“三”表示完全、完整和不断之物(参看《属天的奥秘》，2788, 4495, 7715节)。
以赛亚书中的这些话所表相同：
我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。其上有撒拉弗站立，各有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华；祂的荣耀充满全地。(以赛亚书6:1–3)
此处提到的“撒拉弗”与“基路伯”具有相同的含义；“高高举起的宝座”表示天堂所来自的发出神性或神性发出；“遮满殿的衣襟”表示在天堂的终端和教会中，从主发出的神性真理。撒拉弗用来遮脸、遮脚和飞翔的“翅膀”表示在最初和最后中的属灵神性，以及它在各方面的延伸，因而表示全在。“圣哉，圣哉，圣哉”表示至圣之物；“祂的荣耀充满全地”表示这就是充满万物的神性真理。“荣耀”是指神性真理(参看AE 33节)；唯独主是圣的，“圣”论及从主发出的神性真理(参看AE 204节)。
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