史威登堡神学著作
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977.“他们是应得的”表示按照他们自己所行的向他们而行。这从“应得”的含义清楚可知，“应得”，即他们处于邪恶之虚假，是因为他们歪曲圣言和教义的真理，这由“给他们喝他们所流圣徒和先知的血”来表示，因此，按照他们自己所行的向他们而行。因为根据秩序，各人的作为跟随着各人，并审判各人；故按照各人所行的向各人而行。因此，这就是此处“应得”或配得的意思。
(关于第五诫续)
以高级和低级的管理他人财物者为例。这些人若通过诡计或以欺诈为借口暗中剥夺他们的国王，国家，或雇主的财物，就没有宗教信仰，因而没有良心，因为他们蔑视关于偷盗的神性律法，视之为无足轻重。尽管他们常去敬拜的场所，或教堂，虔诚地听讲道，参加圣餐礼，早晚祷告，出于圣言虔诚地说话；然而，没有任何东西从天堂流入并存在于他们的敬拜、虔诚或话语中，因为他们的内层充满偷盗、掠夺、抢劫和不义；只要这些邪恶在里面，从天堂进入他们心智的道路就关闭；因此，他们所做的一切作为都是邪恶。
而那些避开非法所得和欺诈性利润，因为它们违反关于偷盗的神性律法的财物管理者拥有宗教信仰，因而也拥有良心。此外，他们所做的一切作为都是良善，因为他们为了诚实而出于诚实，为了公义而出于公义行动，而且满足于自己的东西，每当克制住欺诈，或说想起他们没有犯欺诈罪时，他们心情愉悦，内心快乐。他们死后受到天使欢迎，并被他们当作弟兄来接待，还收到大量财物。而邪恶的管理者截然相反；这些人死后被逐出社群，然后寻求帮助，最终被送入强盗的洞穴，在那里劳动。
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844.启13:18.“在这里有智慧”表示这就是他们整体上或整个范围内的教义，这教义被视为智慧，尽管它是疯狂。这从“在这里有智慧”的含义清楚可知：论及龙及其两只兽的一切都是那些将信仰与生活分离之人的教义；然而，这教义不像它所号称的那样是智慧，而是疯狂。这就是“在这里有智慧”的含义，这一点从前文可推知，即“若没有印记，或兽名，或兽名的数目，没有人能买或卖”，这句话表示除了被承认，因而在教义上被接受的东西外，不可以学习或教导任何东西。由此可以得出结论，此处的“智慧”是指他们自己眼里的智慧；然而，他们看为智慧的智慧却是疯狂。此处的“智慧”是指疯狂，因为那些处于虚假的人当确认虚假时，就自以为比其他所有人都更有智慧。当恶人处于自己的邪恶，并设计出一些手段用来向善人行恶时，他们也是这样；那时他们觉得自己似乎很聪明，甚至比其他人更有智慧，尽管在天使眼里，他们看上去很疯狂。这就是为何在圣言中，那些处于虚假之人的疯狂也被称为“智慧和聪明”，如在以下经文中；马太福音：
主神啊，或天地之主，你将这些事向智慧聪明人就藏起来，向婴孩就显出来。(马太福音11:25; 路加福音10:21)
以赛亚书：
祸哉！那些在自己眼中有智慧，在自己面前有聪明的人。(以赛亚书5:21)
同一先知书：
我必察罚亚述王心里骄傲的果子和他眼目高傲的荣耀；因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。(以赛亚书10:12, 13)
又：
琐安的首领极其愚昧，法老智慧的谋士筹划愚谋；你们怎敢对法老说，我是智慧人的子孙呢？(以赛亚书19:11)
又：
他智慧人的智慧必然消灭；聪明人的聪明必然隐藏。(以赛亚书29:14)
又：
祂使智慧人退后。(以赛亚书44:25)
耶利米书：
有剑临到巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。(耶利米书50:35)
这就是为何巴比伦和其它地方的博士或哲士被称为智慧人(但以理书2:48)。由此清楚可知，在圣言中，智慧也论及那些没有智慧的人，以及那些因虚假而疯狂的人。同样，“冠冕”也归于他们，以及龙(启示录12:3)，在本章第一节经文中，还归于他的兽；它也论及骑在朱红色兽上的女人：
她穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰。(启示录17:4)
同样，恶人被称为“强壮”、“有力”；而事实上，他们一点也不强壮、有力(参看AE 783节)。
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