史威登堡神学著作
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977.“他们是应得的”表示按照他们自己所行的向他们而行。这从“应得”的含义清楚可知，“应得”，即他们处于邪恶之虚假，是因为他们歪曲圣言和教义的真理，这由“给他们喝他们所流圣徒和先知的血”来表示，因此，按照他们自己所行的向他们而行。因为根据秩序，各人的作为跟随着各人，并审判各人；故按照各人所行的向各人而行。因此，这就是此处“应得”或配得的意思。
(关于第五诫续)
以高级和低级的管理他人财物者为例。这些人若通过诡计或以欺诈为借口暗中剥夺他们的国王，国家，或雇主的财物，就没有宗教信仰，因而没有良心，因为他们蔑视关于偷盗的神性律法，视之为无足轻重。尽管他们常去敬拜的场所，或教堂，虔诚地听讲道，参加圣餐礼，早晚祷告，出于圣言虔诚地说话；然而，没有任何东西从天堂流入并存在于他们的敬拜、虔诚或话语中，因为他们的内层充满偷盗、掠夺、抢劫和不义；只要这些邪恶在里面，从天堂进入他们心智的道路就关闭；因此，他们所做的一切作为都是邪恶。
而那些避开非法所得和欺诈性利润，因为它们违反关于偷盗的神性律法的财物管理者拥有宗教信仰，因而也拥有良心。此外，他们所做的一切作为都是良善，因为他们为了诚实而出于诚实，为了公义而出于公义行动，而且满足于自己的东西，每当克制住欺诈，或说想起他们没有犯欺诈罪时，他们心情愉悦，内心快乐。他们死后受到天使欢迎，并被他们当作弟兄来接待，还收到大量财物。而邪恶的管理者截然相反；这些人死后被逐出社群，然后寻求帮助，最终被送入强盗的洞穴，在那里劳动。
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1187.“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示不再有出于对良善的意愿而对真理的任何理解。这从“石磨”的含义清楚可知，“石磨”是指真理从良善中的产生(对此，参看AE 1182节)，因而也指出于对良善的意愿而对真理的理解，因为理解力是真理的接受者，意愿是良善的接受者。
(续)
由于目的，也就是人的意愿之爱，通过理解力为自己提供或获取方法，以便最终目的可以通过这些方法存在，最初目的通过方法发展到最终目的，这最终目的是进入存在的目的，也就是功用，所以可推知，当这些方法履行或促进这功用时，目的就爱它们，当它们不履行或促进这功用时，目的就不爱它们，而是弃绝它们，并通过理解力为自己提供或获取其它方法。这清楚表明，如果人的首要目的是对显赫的爱，或对荣耀和名誉的爱，或对财富的爱、对金钱或财物的爱，那么他的品质是什么样，即：他视一切方法为有助于他实现最终目的的仆人，这最终目的就是进入存在的爱，这爱对他自己来说，就是功用。
以一个牧师为例，如果他的首要目的是对金钱或财物的爱，那么他的方法就是事工，圣言，教义，教育或学习，基于它们的讲道，以及通过这些对教会之人的教导、改造和拯救。他照着目的并为了目的而评估这些方法；然而，它们仍不会被爱，尽管对有些人来说，它们看似被爱；那被爱的，是财富，或说财富是他爱的对象，因为它是最初和最终的目的，这目的是方法里面的一切，或说完全在方法里面，如前所述。事实上，他说，他的愿望是教导、改造和拯救教会成员；但由于他是出于作为目的的财富来说这些事的，所以这些事并没有形成他爱的一部分；它们只是他为了目的而获得名声和利益的手段或方法。
如果一个牧师的首要目的是对胜过他人的显赫的爱，情况也是这样；把利益或名誉与这些方法分离，你就会看到这一点。当对灵魂的教导、改造和拯救是首要目的，财富和显赫是方法或手段时，情况就完全不同了；那时，牧师是个完全不同的人，因为他是个属灵人，而在前一种情况下，他是个属世人。对一个属灵牧师来说，财富和显赫是祝福，而对一个属世牧师来说，财富和显赫是诅咒。灵界的大量经历已经证明，情况就是这样。在灵界已经看到并听到，许多人声称他们教导人，著述写作，改造人；但当他们意愿的目的或爱显露出来时，显而易见，他们做一切事都是为了自我和世界，没有一件事是为了神和邻舍而做的；事实上，他们甚至诅咒神，向邻舍行恶，伤害邻舍。他们就是那些马太福音(7:22–23)和路加福音(13:26–27)中所指的人。
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