976.“你给他们血喝”表示因此，他们处于邪恶之虚假。这从“喝血”的含义清楚可知，“喝血”是指吸收或接受虚假，因为“血”表示被歪曲的真理，“喝”表示吸收或接受。由于被歪曲的真理就是邪恶之虚假，所以此处“喝血”表示处于邪恶之虚假。被歪曲的真理就是邪恶之虚假，因为邪恶歪曲真理。他们处于邪恶之虚假在此被归因于主；因为经上说“你给他们血喝”，好像是主出于复仇这么做的，尽管主从不因人向祂所行的邪恶而报仇。这清楚表明，内义就隐藏在这些话里面，当字义，也就是表面真理的意义被脱去时，这内义就显现出来。当字义被脱去时，灵义就显现，也就是说，主没有给他们血喝，而是人给自己血喝；换句话说，人因他所处的邪恶而歪曲了圣言，因此，他处于邪恶之虚假。

(关于第五诫续)

为证实前面所说的，以法官为例：所有因热爱审判的职能是为了从判决中获利，而不是为了对自己国家的功用而将正义变成贪赃枉法的法官都是盗贼，他们的判决是盗窃。同样，如果他们根据友情和偏袒来审判，那么这些判决也是盗窃，因为友情和偏袒也是好处和利益。只要这些东西被视为目的，审判被视为达到目的的手段，那么他们所做的一切都是邪恶，就是圣言中的恶行，不行公平和公义，侵害穷人、穷乏人、孤儿、寡妇和无辜者权益的意思。事实上，即便他们行公义，却视利益为目的，他们的确做了善行，但就他们而言，这不是良善；因为公义，也就是神性，对他们来说是一种手段，这种利益是目的；被视为目的东西就是一切，或全部中的全部，而成为手段的东西什么都不是，除非它服务于目的。因此，死后，这些法官继续既爱公义，又爱不公义，作为盗贼被判下地狱。我根据我所看到的这样说。他们就是那些避免邪恶不是因为它们是罪，只是因为他们害怕世间法律的惩罚，害怕失去名声、荣誉和职位，由此失去利益的法官。

而那些避开邪恶是因为邪恶是罪，避开它们是因为它们违背神性律法，因而违背神的法官则不然。这些法官视公义为目的，将其作为神性来崇敬、珍视和热爱。可以说，他们在公义中看到神，因为一切公义，就像一切良善和真理一样，都来自神。他们总是将公义与公平，公平与公义联在一起，知道公义若要成为公义，就必属于公平，公平若要成为公平，就必属于公义，就像真理属于良善，良善属于真理一样。由于这些法官视公义为自己的目的，所以对他们来说，给予判决就是在做善行。然而，就他们而言，这些作为，也就是判决，照着他们的判决或多或少关注友情、偏袒或利益，也照着它们里面或多或少为了公众利益，也就是说，为了让公义可以在同胞当中掌权，让那些依法生活的人可以拥有安全而对公义的爱而或多或少是良善。这些法官在与他们的作为相一致的程度上而拥有永生；因为他们受审判，就像他们自己审判人一样。

642.“就有火从他们口中喷出来，烧灭仇敌”表示那些对他们实施伤害的人陷入来自地狱、毁灭自己的邪恶和虚假。这从“火”和“烧灭仇敌”的含义清楚可知：“火”是指两种意义上的爱，在此是指对自我和世界的爱，因而对各种邪恶和虚假的爱(对此，参看AE 68, 504, 539节)。由此可知，“就有火从他们口中喷出来”表示那些渴望伤害他们或对他们造成伤害的人都陷入来自地狱的各种邪恶和虚假。“烧灭仇敌”是指这些人将因邪恶之虚假而灭亡；因为在圣言中，“仇敌”表示邪恶之虚假，“敌人”表示邪恶，那进行摧毁的，是对邪恶和虚假的爱。

经上说，“就有火从他们口中喷出来”；但这话是照着表象来说的；经上照着表象还说，火和火焰从神的口中出来，怒气和愤怒从祂鼻孔中出来；然而，没有任何火、怒气和愤怒从祂那里发出来，因为祂是良善本身，爱本身和怜悯本身，从中不可能发出任何火、怒气或愤怒；但经上仍如此说，是因为表象就是这样。表象之所以是这样，是因为当邪恶和地狱的灵人攻击任何神性事物，企图伤害它时，如当他亵渎主或圣言，或任何教义之良善和真理，或主所保护的任何善灵或天使时，这恶灵就立刻失去主的保护；因为每个灵人，无论恶的还是善的，都在主的保护之下，当他失去这种保护时，就陷入来自地狱的各种邪恶和虚假，同时落到那些来自地狱、被称为惩罚者之人的手中；然后，这些灵人就照着他曾做过或试图做的恶事来惩罚和折磨他。由此可见，不是主向这些人行恶，而是恶灵自己自招邪恶，也就是说，是他里面的邪恶如此行。

这清楚表明这些话是什么意思，即“若有人想要伤害这两个见证人，就有火从他们口中喷出来，烧灭仇敌”；两个见证人是爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理；这些是神性，因为它们来自与天使并世人同在的主；意思不是说火将从这些中喷出来，而是说火将从努力伤害他们的邪恶本身中喷出来，如刚才所述；理解这话的方式与理解火、怒气、愤怒从耶和华那里发出来这句话是一样的。《天堂与地狱》(545–550节)更充分地说明了这些事，那里的主题是，主不将任何人投入地狱，而是灵人自己将自己扔下去的。