史威登堡神学著作
976.“你给他们血喝”表示因此,他们处于邪恶之虚假。这从“喝血”的含义清楚可知,“喝血”是指吸收或接受虚假,因为“血”表示被歪曲的真理,“喝”表示吸收或接受。由于被歪曲的真理就是邪恶之虚假,所以此处“喝血”表示处于邪恶之虚假。被歪曲的真理就是邪恶之虚假,因为邪恶歪曲真理。他们处于邪恶之虚假在此被归因于主;因为经上说“你给他们血喝”,好像是主出于复仇这么做的,尽管主从不因人向祂所行的邪恶而报仇。这清楚表明,内义就隐藏在这些话里面,当字义,也就是表面真理的意义被脱去时,这内义就显现出来。当字义被脱去时,灵义就显现,也就是说,主没有给他们血喝,而是人给自己血喝;换句话说,人因他所处的邪恶而歪曲了圣言,因此,他处于邪恶之虚假。
(关于第五诫续)
为证实前面所说的,以法官为例:所有因热爱审判的职能是为了从判决中获利,而不是为了对自己国家的功用而将正义变成贪赃枉法的法官都是盗贼,他们的判决是盗窃。同样,如果他们根据友情和偏袒来审判,那么这些判决也是盗窃,因为友情和偏袒也是好处和利益。只要这些东西被视为目的,审判被视为达到目的的手段,那么他们所做的一切都是邪恶,就是圣言中的恶行,不行公平和公义,侵害穷人、穷乏人、孤儿、寡妇和无辜者权益的意思。事实上,即便他们行公义,却视利益为目的,他们的确做了善行,但就他们而言,这不是良善;因为公义,也就是神性,对他们来说是一种手段,这种利益是目的;被视为目的东西就是一切,或全部中的全部,而成为手段的东西什么都不是,除非它服务于目的。因此,死后,这些法官继续既爱公义,又爱不公义,作为盗贼被判下地狱。我根据我所看到的这样说。他们就是那些避免邪恶不是因为它们是罪,只是因为他们害怕世间法律的惩罚,害怕失去名声、荣誉和职位,由此失去利益的法官。
而那些避开邪恶是因为邪恶是罪,避开它们是因为它们违背神性律法,因而违背神的法官则不然。这些法官视公义为目的,将其作为神性来崇敬、珍视和热爱。可以说,他们在公义中看到神,因为一切公义,就像一切良善和真理一样,都来自神。他们总是将公义与公平,公平与公义联在一起,知道公义若要成为公义,就必属于公平,公平若要成为公平,就必属于公义,就像真理属于良善,良善属于真理一样。由于这些法官视公义为自己的目的,所以对他们来说,给予判决就是在做善行。然而,就他们而言,这些作为,也就是判决,照着他们的判决或多或少关注友情、偏袒或利益,也照着它们里面或多或少为了公众利益,也就是说,为了让公义可以在同胞当中掌权,让那些依法生活的人可以拥有安全而对公义的爱而或多或少是良善。这些法官在与他们的作为相一致的程度上而拥有永生;因为他们受审判,就像他们自己审判人一样。
824.很多天主教徒,特别是修道士,一进入灵界就寻找圣徒,他们惊讶地发现找不到他们。但随后他们被教导,这些圣徒要么与天上的天使同在,要么与地深处的人同在,但不管在哪里,他们都不知道人们对他们的崇拜和祈求。那些知道并想要被祈求的人,全都陷入了妄想幻觉,说起话来象傻子一样。在天上,崇拜圣徒是令人深恶痛绝的行为,以至于仅仅提到它就会引起恐惧。因为敬拜在多大程度上屈于人,就在多大程度上否认主。在这种情况下,主无法成为敬拜的唯一对象,若不唯独敬拜主,就会造成分离,这种分离会毁灭与祂的联结,以及源自这联结的幸福生活。为了让我得以了解天主教圣徒的秉性,并公之于众,知道自己被封为圣徒的人中,有多达上百人从地的深处被提上来,他们走在我后面。只有几个人在我面前,我与其中的一个对话。他们说,这人叫泽维尔(Xavier,1622年封圣)。他和我说话时,就象一个白痴,然而却声称,在他与其他人被关的地方,他并不是傻子,但每当他认为自己是一个圣徒,并希望被祈求时,就会变成这副样子。我听见后面的人嘟囔同样的话。天上所谓圣徒的情况则迥然不同,他们根本不知道地上发生的事,也不被允许和那些迷信的天主教徒交谈,以免这类思想进入他们的头脑。
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