976.“你给他们血喝”表示因此，他们处于邪恶之虚假。这从“喝血”的含义清楚可知，“喝血”是指吸收或接受虚假，因为“血”表示被歪曲的真理，“喝”表示吸收或接受。由于被歪曲的真理就是邪恶之虚假，所以此处“喝血”表示处于邪恶之虚假。被歪曲的真理就是邪恶之虚假，因为邪恶歪曲真理。他们处于邪恶之虚假在此被归因于主；因为经上说“你给他们血喝”，好像是主出于复仇这么做的，尽管主从不因人向祂所行的邪恶而报仇。这清楚表明，内义就隐藏在这些话里面，当字义，也就是表面真理的意义被脱去时，这内义就显现出来。当字义被脱去时，灵义就显现，也就是说，主没有给他们血喝，而是人给自己血喝；换句话说，人因他所处的邪恶而歪曲了圣言，因此，他处于邪恶之虚假。

(关于第五诫续)

为证实前面所说的，以法官为例：所有因热爱审判的职能是为了从判决中获利，而不是为了对自己国家的功用而将正义变成贪赃枉法的法官都是盗贼，他们的判决是盗窃。同样，如果他们根据友情和偏袒来审判，那么这些判决也是盗窃，因为友情和偏袒也是好处和利益。只要这些东西被视为目的，审判被视为达到目的的手段，那么他们所做的一切都是邪恶，就是圣言中的恶行，不行公平和公义，侵害穷人、穷乏人、孤儿、寡妇和无辜者权益的意思。事实上，即便他们行公义，却视利益为目的，他们的确做了善行，但就他们而言，这不是良善；因为公义，也就是神性，对他们来说是一种手段，这种利益是目的；被视为目的东西就是一切，或全部中的全部，而成为手段的东西什么都不是，除非它服务于目的。因此，死后，这些法官继续既爱公义，又爱不公义，作为盗贼被判下地狱。我根据我所看到的这样说。他们就是那些避免邪恶不是因为它们是罪，只是因为他们害怕世间法律的惩罚，害怕失去名声、荣誉和职位，由此失去利益的法官。

而那些避开邪恶是因为邪恶是罪，避开它们是因为它们违背神性律法，因而违背神的法官则不然。这些法官视公义为目的，将其作为神性来崇敬、珍视和热爱。可以说，他们在公义中看到神，因为一切公义，就像一切良善和真理一样，都来自神。他们总是将公义与公平，公平与公义联在一起，知道公义若要成为公义，就必属于公平，公平若要成为公平，就必属于公义，就像真理属于良善，良善属于真理一样。由于这些法官视公义为自己的目的，所以对他们来说，给予判决就是在做善行。然而，就他们而言，这些作为，也就是判决，照着他们的判决或多或少关注友情、偏袒或利益，也照着它们里面或多或少为了公众利益，也就是说，为了让公义可以在同胞当中掌权，让那些依法生活的人可以拥有安全而对公义的爱而或多或少是良善。这些法官在与他们的作为相一致的程度上而拥有永生；因为他们受审判，就像他们自己审判人一样。

499.但这一点要通过以下对比来进一步说明。除非一切被造物，无论有生命的还是无生命的，都拥有某种自由意志或自由选择，否则创造就不能实现；因为动物若没有在属世事物上的自由意志或自由选择，就不会选择有利于其营养的食物，也不会繁殖和保护后代；因此，它们将不复存在。如果海里的鱼和海底的贝类没有这种自由，那么就没有鱼或贝类了。同样，除非每只昆虫都被赋予这种自由，否则就不会有蚕来生产丝绸，不会有蜜蜂来生产蜂蜡和蜂蜜，也不会有蝴蝶和它的伴侣在空中嬉戏，吮食花朵中的汁液，从而代表人像昆虫一样脱去外壳后在天界的幸福状态。

除非某种类似自由意志或自由选择的东西存在于地上的土壤中，在播种在地里的种子中，在从地里长出的树木的各个部分，以及它的果实和新种子中，否则就不会有植物的生命，或任何植物。除非某种类似自由意志或自由选择的东西存在于一切金属、一切石头(无论宝贵的还是普通的)中，否则就不会有金属、石头，甚至一粒沙子；因为就连一粒沙子也自由吸收以太，释放它的天然属性或自然散发物，扔掉破旧无用的元素，用新鲜物质来更新自己。因此，磁石周围有磁场，铁、铜、银、金、石头、硝石和硫磺周围都有各自的气场，甚至每粒尘埃周围都有不同的气场。每粒种子的至内层都从这气场中受孕，其多产原则使它生长。因为没有地上每一粒尘埃的这种散发物，就不会有发芽的开始和随之而来的持续生长。土地只有通过它的散发物才能以土和水渗透到播种在它里面的种子的至内层，就像渗透到一粒芥菜种中一样，例如：

它原比所有的种子都小，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树。(马太福音13:32; 马可福音4:30-32)

既然一切被造物各自都照着自己的性质而被赋予自由意志或自由选择，那么为什么人就不可以照着自己的性质而被赋予自由意志或自由选择，以便他可以变得属灵呢？这就是为什么人从子宫或出生直到在世上的最后一刻，后来直到永恒都享有在属灵事物上的自由意志或自由选择。