974.“因为你已经判断这些事”表示祂预见到这些事会发生，规定处于神性良善和神性真理的天堂不可以受到伤害。这从“判断这些事”的含义清楚可知，“判断这些事”是指使它们被做或发生，即接下来的事：“他们曾流圣徒与先知的血，祂给他们血喝。”但由于这些事论及主，而主从不给任何人血喝，或给“喝血”所表示的东西喝，然而，在圣言中，这些事和其它许多类似的事在字义上都被归因于主，所以可推知，这些话的意思是说，主预见到这些事会发生，并规定不可伤害处于神性良善和神性真理的天堂。因为主预见邪恶，提供良善。这些就是这些话在灵义上所表示的事；也就是说，当属世之物，也就是外层被脱去，属灵之物，也就是内层显现出来时，因而当遵照表象的属世人的思维被遵照事物本质的天使的属灵思维所取代时。这清楚表明，圣言的字义是何性质，圣言的灵义又是何性质；以及人类的思维是何性质，天使的思维是何性质，也就是说，它们就像内在和外在，或原因和结果一样是一致的；与人同在的结果或外在被脱去，与陪伴人的天使同在的原因或内在则显现出来。这就是为何一个神圣的内在从天使流入视圣言为神圣的那人的外在思维，尽管他对此一无所知。

(关于第五诫续)

当一个人开始避开并远离邪恶，因为它们是罪时，他所做的一切都是良善，也可以称作善行，并照着功用的杰出程度而不同。因为在人避开并远离如罪的邪恶之前，他所做的，是来自这个人自己的作为；由于人的自我无非是邪恶，就在这些作为里面，它们是为了世界而做的，所以它们是或恶行；但人在避开并远离如罪的邪恶之后所做的作为，是来自主的作为。由于主，以及与主同在的天堂在这些作为里面，所以它们是善行。来自人的作为和来自主与人同在的作为之间的不同在人看来并不明显，但在天使眼里却是显而易见的。从人所做的作为就像外面粉白，里面却满了死人骨头的坟墓；它们就像外面干净，里面却盛有各种不洁之物的杯盘；像里面腐烂，外皮仍完好发亮的水果；或像里面被虫子吃掉，外壳仍完整的坚果和杏仁；或像长着一张漂亮脸蛋的肮脏妓女。这些就是来自人自己的善行，无论它们外面看上去多么良善，里面却充满各种杂质；因为它们的内层是地狱的，而它们的外层似乎是天堂的。

不过，一旦人避开并远离如罪的邪恶，那么他的作为不仅外面是良善，里面也是良善；它们越内在，就越好，因为它们越内在，就越接近主。那时，它们就像果肉鲜美的水果，其核心是存放许多种子的仓库，新树就从这些种子中产生，甚至充满整个花园。他属世人里面的一切都像蛋，从中孵化出成群的飞行生物，并逐渐充满大部分天空。总之，当人避开并远离如罪的邪恶时，他所做的作为就是活的，而他在此之前所做的作为是死的，因为凡来自主的，都是活的，凡来自人的，都是死的。

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。