史威登堡神学著作
974.“因为你已经判断这些事”表示祂预见到这些事会发生,规定处于神性良善和神性真理的天堂不可以受到伤害。这从“判断这些事”的含义清楚可知,“判断这些事”是指使它们被做或发生,即接下来的事:“他们曾流圣徒与先知的血,祂给他们血喝。”但由于这些事论及主,而主从不给任何人血喝,或给“喝血”所表示的东西喝,然而,在圣言中,这些事和其它许多类似的事在字义上都被归因于主,所以可推知,这些话的意思是说,主预见到这些事会发生,并规定不可伤害处于神性良善和神性真理的天堂。因为主预见邪恶,提供良善。这些就是这些话在灵义上所表示的事;也就是说,当属世之物,也就是外层被脱去,属灵之物,也就是内层显现出来时,因而当遵照表象的属世人的思维被遵照事物本质的天使的属灵思维所取代时。这清楚表明,圣言的字义是何性质,圣言的灵义又是何性质;以及人类的思维是何性质,天使的思维是何性质,也就是说,它们就像内在和外在,或原因和结果一样是一致的;与人同在的结果或外在被脱去,与陪伴人的天使同在的原因或内在则显现出来。这就是为何一个神圣的内在从天使流入视圣言为神圣的那人的外在思维,尽管他对此一无所知。
(关于第五诫续)
当一个人开始避开并远离邪恶,因为它们是罪时,他所做的一切都是良善,也可以称作善行,并照着功用的杰出程度而不同。因为在人避开并远离如罪的邪恶之前,他所做的,是来自这个人自己的作为;由于人的自我无非是邪恶,就在这些作为里面,它们是为了世界而做的,所以它们是或恶行;但人在避开并远离如罪的邪恶之后所做的作为,是来自主的作为。由于主,以及与主同在的天堂在这些作为里面,所以它们是善行。来自人的作为和来自主与人同在的作为之间的不同在人看来并不明显,但在天使眼里却是显而易见的。从人所做的作为就像外面粉白,里面却满了死人骨头的坟墓;它们就像外面干净,里面却盛有各种不洁之物的杯盘;像里面腐烂,外皮仍完好发亮的水果;或像里面被虫子吃掉,外壳仍完整的坚果和杏仁;或像长着一张漂亮脸蛋的肮脏妓女。这些就是来自人自己的善行,无论它们外面看上去多么良善,里面却充满各种杂质;因为它们的内层是地狱的,而它们的外层似乎是天堂的。
不过,一旦人避开并远离如罪的邪恶,那么他的作为不仅外面是良善,里面也是良善;它们越内在,就越好,因为它们越内在,就越接近主。那时,它们就像果肉鲜美的水果,其核心是存放许多种子的仓库,新树就从这些种子中产生,甚至充满整个花园。他属世人里面的一切都像蛋,从中孵化出成群的飞行生物,并逐渐充满大部分天空。总之,当人避开并远离如罪的邪恶时,他所做的作为就是活的,而他在此之前所做的作为是死的,因为凡来自主的,都是活的,凡来自人的,都是死的。
633a.“四十二个月”表示甚至直到旧教会的结束和新教会的开始。这从“月”和“四十二”的含义清楚可知:“月”是指状态,在此是指教会的状态;因为“时间”,无论是时,日、月、年,还是世纪,都表示状态,这些状态由确定这些时间的数字来标明,如此处由数字“四十二”来标明(对此,可参看AE 571, 610节)。“四十二”是指前教会的结束和新教会的开始。这个数字之所以具有这种含义,是因为它是指六周,六周与一周中的六天具有相同的含义,即表示争战和劳碌的状态,因而表示当教会完全荒废,或邪恶满盈时的结束;然后接下来的第七周表示一个新教会的开始;因为数字“四十二”是六和七的乘积,六乘以七是四十二,因此“四十二”与六周具有相同的含义,六周与一周中的六天具有相同的含义,即表示一种争战和劳碌的状态,如前所述,也表示一个完全的状态,在此表示良善和真理的完全完结,也就是教会的完全荒废。
633b.圣言有时提到四十天,有时提到四十个月,有时提到四十年,这个数字要么表示教会的完全荒废,要么表示一个完全的试探状态。数字“四十”和“四十二”表示这种状态,这一点可从以下经文清楚看出来。以西结书:
埃及必四十年无人居住;我必使埃及在荒凉的地中间成为荒凉,使埃及城在荒废的城中间变为荒凉四十年;我必将埃及分散在列族,四散在各地。四十年终了时,我必将埃及从他们分散到的列民中招聚起来,把埃及被掳的人带回来。(以西结书29:11–14)
“埃及”表示真知识或科学真理方面的教会,教义就建立在这些真知识或科学真理的基础上。那时,真知识或科学真理是对应和代表的知识(或科学),他们教会的教义就建立在这些知识(或科学)的基础上。但由于埃及人将这些知识转变成巫术,从而败坏了教会,所以经上描述了它的荒废,这荒废由“四十年”来表示。因此,这就是“埃及必四十年无人居住,埃及城在荒废的城中间变为荒凉四十年”的含义。“埃及必分散在列族,四散在各地”表示邪恶和虚假将完全占据这教会,败坏它的一切知识或科学。这清楚表明,“四十年”表示教会完全荒废,或甚至直到它结束的状态,那时将不再留有任何良善或真理。但“四十年终了时,我必将埃及从他们分散到的列民中招聚起来,把埃及被掳的人带回来”这些话表示一个新教会的开始,这开始由“四十年终了时”来表示。
同一先知书:
先知要向右侧卧四十日,围困耶路撒冷,它们必缺粮缺水,彼此荒凉,因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:6, 7, 17)
这个吩咐具有相同的含义。这个数字也表示教会的完全荒废;“耶路撒冷”表示教会;“围困它”表示利用邪恶和虚假来困扰教会;“缺粮缺水”表示在爱之良善和教义真理方面荒废;“彼此荒凉,因自己的罪孽消瘦”具有相同的含义,因为“彼此”(即人和他的弟兄)表示真理和仁爱,“消瘦”表示死亡。
在创世记,发洪水的“四十天”具有相同的含义:
因为再过七天,我要降雨在地上,四十昼又四十夜,把我所造的一切物质都从地面上除灭。随有大雨降在地上,四十昼又四十夜,他又等了七天,放出鸽子,鸽子就再没有回到他那里。(创世记7:4, 12; 8:6, 12)
“洪水”表示旧教会或上古教会的荒凉,以及对那些属于该教会之人的最后审判;“四十天降雨”表示这个教会因邪恶之虚假而毁灭;但四十天之后,地干了,以及它重新萌芽表示一个新教会的开始;他放出的“鸽子”表示仁之良善,仁之良善是这个教会的本质。不过,关于这些事物,可参看《属天的奥秘》,那里解释了它们。
摩西五经:
只可打恶人四十下;若过数,你的弟兄在你眼中便是轻贱了。(申命记25:3)
摩西五经中的这些律法就源于数字“四十”的这种含义。“四十”描述了完全的惩罚,以及荒废,因为惩罚同样是邪恶的满盈或完结。由于惩罚之后,随之而来的是改造,所以经上说,不可打他更多,免得你的弟兄在你眼中轻贱了;因为“四十”表示邪恶的结束,也表示良善的开始;因此,若多于四十下,所表示的就不是良善的开始或改造了。
耶和华对亚伯拉罕说的话表示雅各子孙中间的教会因四百年的奴役而荒废:
你要确实知道,你的种必在不是自己的地上成为寄居的,他们在那里要使他们受奴仆四百年。(创世记15:13)
“四百”与“四十”具有相同的含义,就像一千与一百,一百与十具有相同的含义一样。
以色列人在旷野飘流四十年表示教会的荒废,以及完全的试探;对此,经上在以下经文中记着说:
你们的儿子必在旷野游牧四十年,担当你们的淫行,直到他们的尸首在旷野都灭尽了。(民数记14:33, 34)
民数记:
祂使他们在旷野飘流四十年,直到在耶和华眼前行恶的那一代人都灭尽了。(民数记32:13)
申命记:
你走这大旷野,耶和华都知道,耶和华你的神与你同在,你一无所缺。(申命记2:7)
又:
你要记得,这四十年耶和华你的神在旷野一路引导你,是要苦炼你,试验你;祂用吗哪喂养你,是要苦炼你、试验你,最终对你们有益。(申命记8:2, 3, 16)
诗篇:
你们的祖宗试我、探我;四十年之久,我厌恶这一代,我曾说,这是心里犯错的人民,他们不认识我的道路。(诗篇95:9, 10)
阿摩司书:
我将你们从埃及地领上来,在旷野引导你们四十年,以得到亚摩利人的地。(阿摩司书2:10)
从所引用的清楚可知,“四十年”不仅表示以色列人中间的教会的荒废,还表示完全的试探;这些年终了时表示一个新教会的开始。“他们必在旷野游牧四十年,担当你们的淫行,直到他们的尸首在旷野都灭尽了”、“直到在耶和华眼前行恶的那一代人都灭尽了”、“我厌恶这一代,我曾说,这是心里犯错的人民,他们不认识我的道路”这些话描述了教会的荒废。但“这四十年耶和华你的神与你同在,你一无所缺”、“这四十年耶和华在旷野引导你,是要苦炼你,试验你;祂用吗哪喂养你”、“祂在旷野引导你,是要试验你,最终对你们有益”这些话描述了“四十年”所表示的试探。这四十年结束后把他们引入迦南地描述了四十年结束之后,一个新教会的开始;这一点也由“最终对你们有益”、“我在旷野引导你们四十年,以得到亚摩利人的地”这些话来表示。
摩西在西乃山上四十昼又四十夜,在此期间不吃饭,不喝水。(出埃及记24:18; 34:28; 申命记9:9, 11, 18, 25)也表示完全的试探;耶稣在旷野受魔鬼试探,在那里禁食四十天(马太福音4:1, 2; 马可福音1:13; 路加福音4:1)同样表示完全的试探。
633c.由此可见,在圣言中,数字“四十”表示完全的荒废和满盈或完结,也就是说,当教会的一切良善都被荒废,邪恶满盈或完结时;这数字也表示完全的试探,以及教会的重新建立或改造。由此可知,“列族践踏圣城的四十二个月”,以及以下启示录中的经文表示什么:
赐给从海中上来的兽说夸大亵渎话的口,又赐给它权柄四十二个月。(启示录13:1, 5)
因此,不要让任何人以为“四十二个月”表示月,或由此处和下文所提到的数字确定的任何时间。
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