史威登堡神学著作
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973.“是神圣的”表示在神性真理方面。这从“神圣”的含义清楚可知，“神圣”是指从主发出的神性真理；因为在圣言中，这神性真理就是“神圣”，以及“圣灵”所指的，“圣灵”因此被称为“真理的灵”。在圣言中，“神圣”论及真理，“公义”论及良善(可参看AE 204节)；唯独主是神圣的，因为祂的神性真理本身(AE 204a, 285, 328f节)。
(关于第五诫续)
各种各样的偷盗在何等程度上移除，并且越移除，它们反面所对应的各种各样的良善就在何等程度上进入并取代它们；这些良善一般与诚实、正直和公义有关。因为当一个人避开并远离通过欺诈和诡计所获得的非法利益时，到目前为止，他就意愿诚实、正直和公义，并最终开始因诚实而热爱诚实，因正直而热爱正直，因公义而热爱公义。他之所以开始热爱这些事物，是因为它们来自主，对主的爱在它们里面。爱主不是爱祂的人，而是爱那些从主发出的事物，因为这些事物就是与人同在的主；因此，这是爱诚实本身，正直本身和公义本身。由于这些事物就是主，所以一个人热爱它们，由此出于它们行动到何等程度，就在何等程度上从主行动；主也在同等程度上移除不诚实和不公义，直至它们的根所在的意图和意志；这一切的发生始终伴随着比最初尝试时更少的抵抗和斗争，因而更少的劳碌。这就是为何人出于良心思考，出于诚实正直行动，事实上如此行不是凭这个人自己，而是貌似凭他自己；因为那时他出于信，也出于感知而承认。诚然，他觉得自己似乎凭自己思考并做这些事；然而，他不是从自己，而是从主如此行。
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553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。
由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。
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