史威登堡神学著作
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972.“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主。这从“公义”和“今在、昔在”的含义清楚可知：“公义”当论及主时，是指神性良善，因为在圣言中，“公义”论及良善，“神圣”论及真理(参看AE 204节)。“今在、昔在”是指无限和永恒，因为“今在、昔在”等同于“耶和华”；在圣言中，主凭神性良善被称为耶和华，凭神性真理被称为神；此外，在或是(存在)当论及主时，是指从祂自己而存在或是，也就是在祂自己里面，实存(或显现)当论及主时，是指从祂自己并在祂自己里面存在。实存(或显现)在相对意义上是指在天堂和教会的一切事物中的存在，这是通过神性真理实现的。这种是或存在就是永恒所指的；因为在天堂，当永恒论及主时，对它的理解没有任何时间观念，因而不同于世上对它的理解。在天使的观念中，永恒是指神性显现或实存的状态，而神性显现或实存与神性本质，也就是耶和华构成一体。存在或是(Esse或being)方面的无限由耶和华里面的“今在”来表示；实存或显现(existence)方面的无限由耶和华里面的“昔在”来表示。无限实存或显现，也就是永恒，就是发出的神性，或神性发出，天堂和属于它的一切就来自这发出的神性。神性实存或显现也是神性存在；但就天堂而言，它被称为实存或显现，在天堂，它是全部中的全部。
(关于第五诫续)
人若放弃广泛意义上所理解的偷盗，事实上出于其它任何理由，而不是出于宗教，并为了永生而避开它们，就没有从偷盗中洁净；因为其它原因打不开天堂，或说他无法以其它方式打开天堂。事实上，主通过天堂移除与人同在的邪恶，就像祂通过天堂移除地狱一样。例如，有些高级和低级的财产管理者，商人，法官，各种公职人员，工人，放弃偷盗，也就是放弃非法谋利和高利贷，也避开它们，但只是为了名声，以及随之而来的荣誉和利益，或因为文明和道德的法律，总之，是由于某种属世之爱或属世的惧怕，因而由于纯外在的约束，不是由于宗教信仰；这些人就其内层生命而言，仍充满偷盗和掠夺的欲望，当外在约束除去时，这种欲望就会爆发出来。每个人死后都是这种情况。他们的诚实和正直只是面具，伪装和狡猾。
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695.“兽的国就黑暗了”表示只有虚假出现。“黑暗”表示虚假，因为“光”表示真理；“黑暗”表示通向邪恶的虚假，“幽暗”(thick darkness)表示源于邪恶的虚假(参看AR 413节)。因此，“兽的国就黑暗了”表示只有虚假出现。那些确认与仁分离之信的人歪曲整部圣言(可参看AR 136, 610节)。他们没有处于任何真理(AR 489, 501, 653节)，而是处于纯粹的虚假(AR 563, 597, 602节)。但他们的信之虚假在他们自己面前，的确不像黑暗，也就是说，不像虚假；相反，经他们确认之后，在他们看来，这些虚假好像是清晰的，也就是说，好像是真理；但当从天堂之光来看它们时，它们看起来就像黑暗。因此，当天堂之光流入他们在地狱里的巢穴时，这些巢穴如此黑暗，以至于他们看不见彼此；因此，一切地狱都是封闭的，以免留下缝隙；那时他们在自己的光中。在他们自己看来，他们似乎不在黑暗中，而是在光中，尽管他们处于虚假，这是因为他们的虚假经确认之后，在他们看来就像真理，他们的光由此而来；但这是愚昧之光或虚幻之光，就像确认虚假的光一样。这光对应于猫头鹰和蝙蝠所看到的光，它们视黑暗为光明，视光明为黑暗，事实上视太阳本身为幽暗。那些在世上确认虚假，到了视虚假为真理，视真理为虚假地步的人，死后就会有这种眼睛。
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