971.启16:5.“我听见众水的天使说”表示来自属灵国度的对主公义的传讲。这从“众水的天使”的含义清楚可知，“众水的天使”是指主的属灵国度；因为在圣言中，“天使”表示属于主的某种事物，也表示一个天堂社群，以及天堂；此处“众水的天使”表示构成主的属灵国度的天堂，因为“水”表示真理，因而表示属灵事物。在众天堂，神性真理被称为属灵的，而神性良善被称为属天的。所有天堂都分为两个国度，一个被称为属灵国度，另一个被称为属天国度。属灵国度由处于神性真理的天堂和那里的天使组成，这些天堂位于南方和北方。但属天国度由处于神性良善的天堂和那里的天使组成，这些天堂位于东方和西方。因此，“众水的天使”是指由处于神性真理的天堂和那里的天使组成的属灵国度；而“从祭坛中出来的天使”(在本章第七经文中有所描述)是指由处于神性良善的天堂和那里的天使组成的属天国度，因为“祭坛”表示神性良善。“众水的天使”传讲主的公义，这一点从接下来这位天使所说的话明显看出来，我们稍后将解释这些话。

(关于第五诫续)

人停止、避开并远离如罪的邪恶到何等程度，良善就在何等程度上从主流入。所流入的良善是对知道并理解真理的情感，以及对意愿并实行良善的情感。但人无法通过凭自己避开并远离邪恶而停止邪恶，因为他自己自出生时起，因而出于自己的本性处于邪恶；邪恶无法凭自己避开邪恶，因为这就像一个人要避开自己的本性，这是不可能的。因此，使人避开它们的，必须是主，主是神性良善和神性真理。然而，人应当貌似凭自己避开邪恶，因为一个人貌似凭自己所做的，会成为他自己的，并作为他自己的而归给他；但他不貌似凭自己所做的，永远不会成为他自己的，也永远不会归给他。从主来到人那里的东西必被人接受；它不能被接受，除非人意识到它，也就是说，貌似凭自己意识到它；这种相互性对改造来说是必要的。这就是为何十诫被赐下，又为何十诫吩咐人不可拜别神，不可亵渎神的名，不可偷盗，不可通奸，不可杀人，不可贪恋别人的房屋、妻子或仆人，因而当对邪恶的爱诱惑和煽动时，人甚至在思维上停止做这些事；它们是决不能做的，因为它们是反对神的罪，本身是属地狱的。因此，一个人避开罪或这些邪恶到何等程度，对真理和良善的爱就在何等程度上从主进入；这爱使人避开、最终远离这些如罪的邪恶。由于对真理和良善的爱使这些邪恶逃走，所以可知，人不是凭自己，而是靠主避开它们的，因为对真理和良善的爱来自主。如果一个人只出于对地狱的恐惧而避开邪恶，那么它们会撤退；但良善却没有取代它们；因为一旦恐惧消失，邪恶就会回来。

唯独人被赐予貌似凭自己思考良善和邪恶，因而思考必须热爱和实行良善，因为它是神性，并存到永远；必须恨恶邪恶，决不可作恶，因为它是属魔鬼的，也存到永远。动物没有以这种方式思考的能力。动物的确能实行良善，避开邪恶，却不是凭它自己，而是要么出于本能或习惯，要么出于功用或恐惧，但从来不是出于思考这件事是良善或邪恶，因而不是凭自己如此行。因此，那些坚称人不是貌似凭自己避开邪恶，也不是貌似凭自己实行良善，而是凭一种不可察觉的流注，或主功德的归算而如此行的人也认为，人就像动物一样生活，没有对真理和良善的思维、感知和情感。情况就是这样，这一点已经通过灵界的大量经历向我清楚显明。每个人死后都会在灵界要么为天堂，要么为地狱作准备。邪恶从正预备上天堂的人那里被移除，良善从正预备下地狱的人那里被移除；所有这些移除都貌似通过这些人自己实现。同样，那些作恶的人通过惩罚被驱使貌似凭自己弃绝邪恶；但如果他们没有貌似凭自己弃绝它们，惩罚就没有效果。由此清楚可知，那些垂下双手，等候流注或主功德的归算之人继续处于其邪恶的状态，永远垂下双手。

避恶如罪就是避开它们里面的地狱社群。人无法避开它们，除非他厌恶并远离它们。人无法出于厌恶远离它们，除非他爱良善，并出于这爱不意愿邪恶。因为人要么意愿邪恶，要么意愿良善；他意愿良善到何等程度，就不意愿邪恶到何等程度。当他将十诫变成他宗教信仰的一部分，并照之生活时，对他来说，意愿良善是可能的。

由于人必须貌似凭自己停止如罪的邪恶，所以这十条诫命被主刻写在两块石版上，它们被称为约；这约按双方订立约的方式来订立，也就是说，一方提议，另一方接受，接受的那一方同意。如果他不同意，约就无法建立，或说是无效的。在这种情况下，同意就是貌似凭自己思考、意愿和行动。人貌似凭自己思想避开邪恶，实行良善，不是人做的，而是主做的。主为了相互性和随之的结合而如此行动；因为主的神性之爱是这样，祂渴望自己的东西成为人的；而这些东西不能成为人的，因为它们是神性；因此，祂使它们好像是人的。

相互结合，也就是人在主里面，主在人里面，以这种方式实现，正如主自己在约翰福音(14:20)中所说的。如果结合里面没有某种仿佛属于人的东西，这将是不可能的。人貌似凭自己所做的，是貌似凭他的意愿、情感、自由，因而貌似凭他的生命来做的。除非这些出现在人那一方，如同他自己的，否则不可能有任何相互性，因为没有起反应的东西，因而没有任何约或结合。事实上，没有任何理由指责人行了邪恶或良善，信了真理或虚假；因此，任何人都不会因恶行应得地狱，因善行而出于恩典应得天堂。

98.启2:2.“我知道你的作为、劳碌、忍耐”表示他们所意愿、思考和实行的一切，因而属灵人和属世人中的爱和信的一切。这从“作为”、“劳碌”和“忍耐”的含义清楚可知：“作为”是指属于意愿和爱的事物(对此，下文会详述)；“劳碌”是指属于思维和信的事物(对此，下文也会详述)；“忍耐”是指出于意愿和思维所行的事，或它们所行的事。这就是这些话的含义，但这一点几乎无法理解，除非知道一个人所行的一切事都是从属于其心智的内层流出来的，还知道心智就是人所行的一切事中的全部，身体只是顺从的代理人，以一种可见的形式展现心智所意愿和思考的。这就是为何那些在此被称为“作为”、“劳碌”和“忍耐”的外在事物表示意愿、思考，进而实行，或也可说，热爱、相信，进而在行动中表现出来。但这些事仍无法理解，除非还知道人拥有两种官能，被称为意愿和理解力，这两种官能用一个词“心智”来称呼；又知道人拥有一个内在和一个外在，内在处于灵界的光，外在处于自然界的光。《新耶路撒冷及其属天教义》论述了意愿和理解力(NJHD 28–35节)，并论述了内在人和外在人(NJHD 36–52节)。一旦明白了这些事，就能知道“作为”在灵义上表示人所意愿和热爱的一切，“劳碌”表示人所思考和相信的一切，“忍耐”表示人出于这些所行的一切。

不过，让我们忽略这些问题；它们或许太鲜为人知，因此太模糊，以至于无法清楚理解；只关注这一点就可以了，即“作为”(works，经上或译为行为，工，工作等)在灵义上表示属于人的意愿或爱的一切，因为在论述七个教会的下文，经上论到每个教会时，都先说“我知道你的作为”；如：

你要写信给士每拿教会的天使，这些事是那首先的、末后的、死过又活着的说的，我知道你的作为、苦难和贫穷。(启示录2:8–9)

启示录：

你要写信给别迦摩教会的天使，这些事是那有两刃利剑的说的，我知道你的作为，你住在哪里。(启示录2:12–13)

又：

你要写信给推雅推喇教会的天使，这些事是神之子说的，我知道你的作为、仁爱。(启示录2:18–19)

又：

你要写信给撒狄教会的天使说，这些事是那有神的七灵的说的，我知道你的作为，按说你是活的。(启示录3:1)

又：

你要写信给非拉铁非教会的天使，这些事是那圣洁，真实的说的，我知道你的作为。(启示录3:7–8)

又：

你要写信给老底嘉教会的天使，这些事是那为阿们的，为忠信真实见证的说的，我知道你的作为。(启示录3:14–15)

由于论到每个教会，那里都会说“我知道你的作为”，所以很明显，“作为”表示总体上教会的一切；由于教会的一切都与爱和信有关，所以这些就是“作为”在灵义上所表示的。“作为”在灵义上表示这些，是因为表面上从身体所做的每个作为，或每个行为、行动都不是从身体做的，而是通过身体从人的意愿和思维而做的；事实上，若不从意愿和思维，身体的一个粒子都不会被驱动。这就是为何“作为”表示的是意愿和思维的事物，而不是以外在形式显现的事物。情况就是如此，凡进行反思的人都知道这一点。有智慧的人，谁会只从一个人的行为，而不是从他的意愿来看待他？如果意愿是良善，他就喜爱行为；但如果意愿是邪恶，他就不喜爱行为。他也看到行为，但会照其意愿的意图来解释它们。属灵的人更不关注行为，而是探究意愿。原因如前所述，即行为本身什么都不是，它们完全从意愿中获得它们的性质；因为行为是行动中的意愿。虽说“意愿”，但在灵义上所指的是爱，因为一个人意愿他所爱的，他也爱他所意愿的。人的意愿只是其爱的容器(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》28–35节关于人的这种官能的阐述和说明；以及《天堂与地狱》，358, 470–484节)。

由于在圣言中，“作为”或行为尤表从人的爱或意愿发出的事物，所以圣言经常说，人照他的作为受审判和报应；意思是照着内在形式上，而不是外在形式上的作为或行为；如以下经文，马太福音：

人子要在祂父的荣耀里，同着祂的天使们降临；那时候，祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)

启示录：

在主里面而死的人有福了；灵说，是的，他们可以从自己的劳苦中安息；他们的作为也随着他们。(启示录14:13)

又：

我要照你们的作为赐给你们各人。(启示录2:23)

又：

我又看见死了的人，无论大小，都站在神面前；案卷展开了；死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们的作为受审判。海交出其中的死人；死亡和地狱也交出其中的死人；他们都照各人的作为受审判(启示录20:12, 13)

又：

看哪，我必快来，赏赐在我，要照各人的作为报应他。(启示录22:12)

耶利米书：

我必照他们的作为，按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:14)

同一先知书：

耶和华，祂的眼睛睁开，察看人子的一切道路，要照各人的路和他作为的果子报应他。(耶利米书32:19)

何西阿书：

我必因他的路察罚他，照他的作为报应他。(何西阿书4:9)

撒迦利亚书：

耶和华按我们的道路和作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)

当主预言最后的审判时，祂只提到作为或行为，并声明：那些做过善行的人要进入永生，而那些做过恶行的人要进入刑罚(马太福音25:32–46)。

“作为”(works，经上或译为行为、工、工作等)表示爱和信的事物，主也以这些话表明了这一点，约翰福音：

他们对耶稣说，我们当行什么，才算作神的工呢？耶稣回答，信父所差来的，这就是神的工。(约翰福音6:28, 29)

另一处：

黑夜将到，就没有人能作工了。(约翰福音9:4)

“黑夜”表示教会的末期，那时没有信，因为没有仁。“黑夜”表示这个时间，可参看《属天的奥秘》(2353, 6000节)。圣言之所以经常提到“作为”(works，经上或译为行为、工、工作等)，是因为圣言的字义只由外在事物构成，而外在事物在自然界，并且被肉眼看到；这是为了灵义可以在每个细节中，如同灵魂在身体中；否则，圣言将不是与天使交流的手段，而是像一座没有地基的房子(参看AE 8, 16节)。这就是为何当提到“作为”时，天使因是属灵的而不理解作为，却理解作为所源于的事物；如前所述，这些事物是意愿或爱，和由此而来的属于信的思维。你可以参看《天堂与地狱》(470–483节)，那里对这个主题有更清晰的解释，并说明人死后就是他的生命在世上的样子。“劳碌”在灵义上表示人所思考的一切，是因为属灵的劳碌就是思考。“忍耐”表示人所行的一切，是因为“忍耐”在此表示刻苦勤奋，并除去属世人中的障碍；这些障碍不断起来造成阻碍。