971.启16:5.“我听见众水的天使说”表示来自属灵国度的对主公义的传讲。这从“众水的天使”的含义清楚可知，“众水的天使”是指主的属灵国度；因为在圣言中，“天使”表示属于主的某种事物，也表示一个天堂社群，以及天堂；此处“众水的天使”表示构成主的属灵国度的天堂，因为“水”表示真理，因而表示属灵事物。在众天堂，神性真理被称为属灵的，而神性良善被称为属天的。所有天堂都分为两个国度，一个被称为属灵国度，另一个被称为属天国度。属灵国度由处于神性真理的天堂和那里的天使组成，这些天堂位于南方和北方。但属天国度由处于神性良善的天堂和那里的天使组成，这些天堂位于东方和西方。因此，“众水的天使”是指由处于神性真理的天堂和那里的天使组成的属灵国度；而“从祭坛中出来的天使”(在本章第七经文中有所描述)是指由处于神性良善的天堂和那里的天使组成的属天国度，因为“祭坛”表示神性良善。“众水的天使”传讲主的公义，这一点从接下来这位天使所说的话明显看出来，我们稍后将解释这些话。

(关于第五诫续)

人停止、避开并远离如罪的邪恶到何等程度，良善就在何等程度上从主流入。所流入的良善是对知道并理解真理的情感，以及对意愿并实行良善的情感。但人无法通过凭自己避开并远离邪恶而停止邪恶，因为他自己自出生时起，因而出于自己的本性处于邪恶；邪恶无法凭自己避开邪恶，因为这就像一个人要避开自己的本性，这是不可能的。因此，使人避开它们的，必须是主，主是神性良善和神性真理。然而，人应当貌似凭自己避开邪恶，因为一个人貌似凭自己所做的，会成为他自己的，并作为他自己的而归给他；但他不貌似凭自己所做的，永远不会成为他自己的，也永远不会归给他。从主来到人那里的东西必被人接受；它不能被接受，除非人意识到它，也就是说，貌似凭自己意识到它；这种相互性对改造来说是必要的。这就是为何十诫被赐下，又为何十诫吩咐人不可拜别神，不可亵渎神的名，不可偷盗，不可通奸，不可杀人，不可贪恋别人的房屋、妻子或仆人，因而当对邪恶的爱诱惑和煽动时，人甚至在思维上停止做这些事；它们是决不能做的，因为它们是反对神的罪，本身是属地狱的。因此，一个人避开罪或这些邪恶到何等程度，对真理和良善的爱就在何等程度上从主进入；这爱使人避开、最终远离这些如罪的邪恶。由于对真理和良善的爱使这些邪恶逃走，所以可知，人不是凭自己，而是靠主避开它们的，因为对真理和良善的爱来自主。如果一个人只出于对地狱的恐惧而避开邪恶，那么它们会撤退；但良善却没有取代它们；因为一旦恐惧消失，邪恶就会回来。

唯独人被赐予貌似凭自己思考良善和邪恶，因而思考必须热爱和实行良善，因为它是神性，并存到永远；必须恨恶邪恶，决不可作恶，因为它是属魔鬼的，也存到永远。动物没有以这种方式思考的能力。动物的确能实行良善，避开邪恶，却不是凭它自己，而是要么出于本能或习惯，要么出于功用或恐惧，但从来不是出于思考这件事是良善或邪恶，因而不是凭自己如此行。因此，那些坚称人不是貌似凭自己避开邪恶，也不是貌似凭自己实行良善，而是凭一种不可察觉的流注，或主功德的归算而如此行的人也认为，人就像动物一样生活，没有对真理和良善的思维、感知和情感。情况就是这样，这一点已经通过灵界的大量经历向我清楚显明。每个人死后都会在灵界要么为天堂，要么为地狱作准备。邪恶从正预备上天堂的人那里被移除，良善从正预备下地狱的人那里被移除；所有这些移除都貌似通过这些人自己实现。同样，那些作恶的人通过惩罚被驱使貌似凭自己弃绝邪恶；但如果他们没有貌似凭自己弃绝它们，惩罚就没有效果。由此清楚可知，那些垂下双手，等候流注或主功德的归算之人继续处于其邪恶的状态，永远垂下双手。

避恶如罪就是避开它们里面的地狱社群。人无法避开它们，除非他厌恶并远离它们。人无法出于厌恶远离它们，除非他爱良善，并出于这爱不意愿邪恶。因为人要么意愿邪恶，要么意愿良善；他意愿良善到何等程度，就不意愿邪恶到何等程度。当他将十诫变成他宗教信仰的一部分，并照之生活时，对他来说，意愿良善是可能的。

由于人必须貌似凭自己停止如罪的邪恶，所以这十条诫命被主刻写在两块石版上，它们被称为约；这约按双方订立约的方式来订立，也就是说，一方提议，另一方接受，接受的那一方同意。如果他不同意，约就无法建立，或说是无效的。在这种情况下，同意就是貌似凭自己思考、意愿和行动。人貌似凭自己思想避开邪恶，实行良善，不是人做的，而是主做的。主为了相互性和随之的结合而如此行动；因为主的神性之爱是这样，祂渴望自己的东西成为人的；而这些东西不能成为人的，因为它们是神性；因此，祂使它们好像是人的。

相互结合，也就是人在主里面，主在人里面，以这种方式实现，正如主自己在约翰福音(14:20)中所说的。如果结合里面没有某种仿佛属于人的东西，这将是不可能的。人貌似凭自己所做的，是貌似凭他的意愿、情感、自由，因而貌似凭他的生命来做的。除非这些出现在人那一方，如同他自己的，否则不可能有任何相互性，因为没有起反应的东西，因而没有任何约或结合。事实上，没有任何理由指责人行了邪恶或良善，信了真理或虚假；因此，任何人都不会因恶行应得地狱，因善行而出于恩典应得天堂。

693.记事二：
　　几周后，我听见天上有声音说：“听哪，帕尔纳索斯山上又在宣告一场集会，走，我们给你带路。”我就起身，快到的时候，发现赫利孔山上有人正手拿号筒，宣告集会。许多人从雅典娜城及附近出来，一同上山，和上次一样。他们当中有三位从尘世来的新人，皆为基督徒，一位牧师，一位政客，一位哲学家。
　　一路上，会众与他们交谈各种话题，特别提到了一些古智者的名与事。来客问能否见到他们。会众说可以，只要他们有此心愿，因为智者们都平易近人。来客问狄摩西尼、第欧根尼及伊壁鸠鲁。会众告诉他们：“狄摩西尼不在这里，而是与柏拉图在一起。第欧根尼与他的门生住在赫利孔山脚，因为他视俗世事务为粪土，专心研究天上的事。伊壁鸠鲁住在西部边界，不在我们中间，因为我们分别善情与恶情，并强调善情与智慧一体，而恶情与智慧相悖。”
　　他们登上帕尔纳索斯山，有守卫手拿水晶杯，从一处泉源取了水来，说：“这水是从希波克林泉取来的。根据古希腊神话，这泉水是飞马佩加索斯以蹄踏出来的，后来祝圣给缪斯九女神。”古人以双翼飞马佩加索斯表示对真理的领悟，智慧由此而来；马蹄表示经验，属世的知识由此而来；缪斯九女神表示各种各样的学问和知识。这类故事如今被视为神话，其实它们原本是对应，是古人表述真理的一种方式。”
　　同行的人对三位来客说：“请不要见怪，因为守卫被教导以这种方式说话。对我们来说，饮此泉水表示被教导真理，再透过真理觉悟良善，从而变得智慧。”
　　此后，会众与三位来客，即牧师，政客和哲学家，一起进入帕拉斯殿。坐在桌旁、头戴桂冠的人问道：“你们从地上带来了什么新闻呢？”
　　新人回答说：“有这样一则新闻，有人声称能和天使说话，能看见灵界，如同看尘世一般清楚。他从灵界带来许多新奇的观念，其中包括：人死后依然是活生生的人，和从前一样；能看，能听，能说，和从前一样；穿着打扮，和从前一样；会饥会渴，也吃也喝，和从前一样；也享受爱情婚姻的快乐，和从前一样；也睡也醒，和从前一样；灵界也有陆地、湖泊、山脉、丘陵、平原、山谷、泉水、河流、花园、树林、宫殿、房屋、城镇、山村，和尘世一样；也有各种文件、书籍、工作、职业、宝石、金银，等等。总之，人在尘世所能找到的一切，灵界也都存在，只是天堂的要无限完善得多。唯一不同的是，灵界的一切出自灵源，是灵质的，因为源自灵界的太阳，这太阳纯然是爱；而尘世的一切出自尘源，是尘质的，因为源自尘世的太阳，这太阳纯然是火。简言之，人死后依然是完整的人，而且比以前更加完美。因为他从前是尘体，而现在是灵体。”
　　说完这番话，古智者们问地上的人对这些传言有何看法。他们回答说：“我们知道这些都是真的，因为我们到了这里，而且作了观察和思考。我们就介绍一下世人的判断和说法吧。”
　　牧师说：“神职人员听到这些传言时，起初认为是幻象，后来认为是人为的虚构，再后认为此人看见了幽灵，最后他们也困惑了，只好说：‘你爱信就信吧，反正我们一贯的教导是，在最后审判之前，人死后不会有身体。’”
　　“你们中间难道就没有智慧人，能给人们指示并证实人死后依然是活生生的人吗？”古智者问道。牧师回答说：“有的是这么说的，但无法向人证实。他们说，相信人死后，在最后审判之前，人不再以人的样子活着，有灵魂无身体，这是有违理性的。什么是灵魂，灵魂又在哪？难道是气或风一样的存在，飘浮在空中，或是一种实体，被隐藏在地心吗？亚当夏娃，及六千年来所有死去之人的灵魂，难道一直漂浮在空中，或是被封闭在地心，等候最后的审判吗？还有比这样的等候更痛苦不幸的吗？他们的命运岂不等于监狱中被脚镣手铐的囚犯吗？如果这就是人死后的命运，那生而为驴岂不比做人还强？”
　　“再者，以为灵魂还会与肉体复合，这岂不违背理性吗？那时肉体不是被虫子、老鼠和鱼吃光吗？已被太阳焚毁或化为尘土的躯壳还能披上新的身体吗？已经解体朽坏的元素，还能聚拢并与灵魂复合吗？”
　　“但是，当人们听到这些论辩时，他们不以理性回应，仍然坚持自己的信仰，说：‘理性应该服从信仰。’至于所有人如何在最后审判之日从坟墓中复活聚集，他们说：‘这是神的大能。’当他们提到全能、信心时，理性被抛弃了。我可以告诉你们，对他们来说，理性在信心面前什么也不是，或者纯属幻想，甚至可能将理性称为巅狂。”
　　听到这些话，希腊智者说：“这些道理没有因自相矛盾而被自己驳倒吗？不过也不奇怪，因为在当今世界，理性都没有将它们驳倒。到最后审判之日，宇宙将要毁灭，天上的星星要坠落于地（地球和这些恒星比起来要小得多），腐朽瓦解、沦为尘土的躯体将与灵魂再度复合，还有什么比这更为自相矛盾的信仰？我们在世时，通过理性的思辨，皆相信灵魂不朽，且将善人享福之地称为乐土。我们相信灵魂是人的模样，只是更加微妙，因为是灵性的。”
　　说完这些话，智者们转向第二位来客，他在前世曾是政客。他承认自己从前不相信死后生命，将听到的那些新奇的传言纯当虚构幻想。他说：“我想了想，灵魂怎么会有身体？他整个人不是已经死亡，躺在坟墓里吗？眼睛在坟墓里，他怎么看？耳朵在坟墓里，他怎么听？他哪有嘴巴说话？如果还有什么活着的话，那一定是幽灵状的东西，不是吗？幽灵如何吃喝，如何享受婚姻的快乐，又如何获得衣住食等等？再说了，云雾状的幽灵仿佛存在，其实并不存在。”
　　“关于人死后的景况，这些是我曾经的想法。但如今，我亲眼见过了，亲手摸过了，亲身经历向我证实，我依然是完整的人，没觉得和以前有什么差别，唯一不同的是，我现在头脑更加敏锐了。我经常为自己以前的想法感到羞愧。”
　　哲学家的故事与之相似，不同的是，他将听到的有关死后生命的传言归类于他从古今思想家所总结的理论和观点。
　　听到这一切，智者们目瞪口呆。苏格拉底学派的人说，从地上的消息看来，世人的内在心智正渐渐封闭，错谬被当成了闪耀的真理，愚昧被当成了智慧。自他们的时代以来，智慧之光已从头脑内部落到鼻下的嘴巴，在眼中看来仿佛嘴唇的亮光，结果嘴里的话貌似智慧一般。
　　听了这些话，一位新人说：“如今世人的头脑已变得何等愚昧啊！如果喜欢悲泣的赫拉克利特的弟子和喜欢揶揄的德谟克利特的弟子在这里，我们将听到何等大的哭声和笑声呢！”
　　散会后，他们给三位来客赠送了纪念品，是刻有象形文字的铜板。然后他们就离开了。