970.“它们就变成了血”表示它通过歪曲被摧毁了。这从“血”的含义清楚可知，“血”是指被歪曲的真理(参看AE 966节)；因此，“江河和泉源变成血”表示理解圣言真理的能力通过歪曲被摧毁了。诚然，每个人都有理解真理的能力，因为人正是凭这种能力而区别于野兽；并且这种能力留在每个人身上，甚至留在恶人身上，因为它是人的属灵部分，是他重生最基本的手段。人通过真理被主重生，他若不能理解真理，就无法接受它们，从而无法被改造；因为接受他不能理解的东西没有任何益处。情况就是这样，这一点已经通过灵界的经历被证明了。灵人当中有一场讨论，主题是，是否每个人都拥有理解真理的能力；一个地狱灵被带来见证，他是否能理解天堂的真理；结果发现，当听到这些真理时，他理解得与善灵一样好；然而，他却不愿理解它们，于是转身离开它们，因为它们反对构成他快乐的邪恶和由此而来的虚假。有人说，人通过这种能力与主结合，因为这种能力适合人。之所以说这种能力通过歪曲被摧毁了，是因为那些歪曲圣言的人不愿理解真理本身；那些不愿理解的人可以说不能理解，尽管他们若愿意，就能理解。他们的心智只要粘附于对立面，就弃绝真理，像聋子一样听不见真理。但当这些对立面被移除时，就像聋子的耳朵被打开了。说这一切是为了让人们知道，理解圣言真理的能力通过歪曲被摧毁了是什么意思。

(关于第五诫续)

前面说明，在关闭属世心智的邪恶和由此而来的虚假被移除之前，与天堂的交流不会被赐予；因为这些就像太阳与眼睛之间的乌云，或天堂之光与室内的微弱烛光之间的一堵墙。只要一个人只处于属世人的弱光，他就像一个被关在内室，只能靠烛光观看的人；不过，一旦属世人从邪恶和由此而来的虚假中洁净，他就好像透过墙上的窗户凭天堂之光看见天堂的事物。因为一旦邪恶被移除，被称为属灵心智的更高心智就打开了；就本身而言，或严格来说，这属灵心智就是天堂的一个类型或形像。主通过该心智流入，使人凭天堂之光观看，还通过该心智改造并最终重生属世人，在其中植入真理，而不是虚假，植入良善，而不是邪恶。主通过属灵之爱，也就是对真理和良善的爱而如此行。那时，人被置于这两种爱，就是对邪恶的爱和对良善的爱的中间；当对邪恶的爱退去时，对邪恶的爱就取而代之。只有通过照十诫生活，也就是不去做十诫所列举的邪恶，因为它们是罪，最终避开它们如同属地狱的，对邪恶的爱才会退去或被移除。

总之，只要人没有因邪恶是罪而停止邪恶，属灵心智就关闭；不过，一旦他因邪恶是罪而停止邪恶，属灵心智就打开，天堂也与该心智一起被打开。当天堂打开时，人就在涉及教会、天堂和永生的一切事物上进入另一种光；尽管只要人活在这个世界上，他几乎意识不到这光和它之前的光有何不同。原因在于，在世上，人以属世的方式思想属灵事物；直到他从自然界进入灵界，属灵事物才被包含在属世观念中；但在灵界，属灵事物被揭示、感知，并变得清晰。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。