967.“海中一切活的灵魂都死了”表示属世人中不再有出于属灵之物、来自圣言的任何东西。这从“海中活的灵魂”和“海”的含义清楚可知：“海中活的灵魂”是指本身拥有属灵生命之物(对此，我们稍后会提到)；“海”是指属世人中真理的总体，因而也指来自圣言的真理的知识，如刚才所述(AE 965节)。当这些知识不从灵界或天堂获得生命时，它们就被称为死的。“海中活的灵魂”是指各种鱼，这些鱼表示属世人的知识或科学(参看AE 531节)，还表示属世人中来自圣言的真理的知识，因为对属世人来说，来自圣言的真理的知识或科学(认知)不同于世界上的知识(科学)。原因在于，对属世人来说，这些知识没有出于属灵之物的生命在里面；除非属灵之物从天上流入来自圣言的知识，否则这些知识就是死的，不是活的。

对世人来说，来自圣言的真理的知识不是活的，直到内在属灵人被打开；当人正在重生时，这属灵人就被主打开；然后，通过打开的属灵人，属灵之物从天堂出来流入属世人中来自圣言的真理和良善的知识，并让它们活起来。它以这种方式让它们活起来：属世人中的真理和良善的知识成为内在属灵人中的属灵事物的对应；当成为对应时，它们就是活的，因为那时，属灵之物被包含在具体的知识或真理中，就像灵魂在其身体中一样。因此，人死后就进入这些属灵事物，与它们相对应的知识就作为一个基础而服务于它们。但对那些来自圣言的知识没有活起来的人来说，情况则不然。从天堂流入知识的属灵之物是对真理的情感，对良善的情感和对结出果实的情感；因为属灵之热就是对良善的爱或情感，属灵之光就是对真理的情感。对那些处于仁爱的生活，由此处于信仰的人来说，这些就是流入，并让来自圣言的知识活起来的属灵事物。而对那些处于与仁爱的生活分离的信仰之人来说，这些知识是死的。因此，这就是“海中一切活的灵魂都死了”所表示的。

(续：第五诫)

第五诫是，“不可偷盗”。“偷盗”不仅是指明显的偷盗，还指不明显的偷盗，如利用各种伪装的欺诈和诡计所实现的非法高利贷和非法所得，它们要么看似合法，要么暗中进行，以至于根本不显露出来。这些利益通常是由管理他人财物的高级和低级管理员，商人，以及贩卖判决，从而使公正成为可购买的东西的法官来谋取的。这些和其它许多事就是作为反对神的罪而必须戒除并避开，最后厌恶的偷盗，因为它们反对包含在圣言中的神性律法，并反对这条律法，就是全世界一切宗教的基本律法当中的一条律法。这十条诫命是普世的；赐下它们的目的是，当一个人出于它们生活时，他可以出于宗教信仰生活，因为人通过出于宗教信仰生活而与天堂结合，而出于对文明和道德法律的服从照着这些诫命生活会使人与世界结合，却不会使他与天堂结合。与世界结合，不与天堂结合，就是与地狱结合。

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：

他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)

整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。

人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)

同一先知书：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)

以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。

启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)

又：

地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)

又：

所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)

以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。

由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：

你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)

主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)

“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。