965.启16:3.“第二位天使把他的小瓶倒在海里”表示教会在属世人中的真理知识上所显现的状态。这从“倒小瓶的天使”和“海”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态(参看AE 960—961节)；“海”是指属世人中的真理的总体(参看AE 275, 342e, 511, 876, 931, 934节)，在此是指来自圣言的，来自圣言的真理的总体就是知识；因此，“海”表示在来自圣言的真理的知识，以及由此而来的良善的知识方面的属世人，因为良善的知识也是真理的知识；真理就是知道一件事是良善，并且它就是这种良善；真理也是以理解力看见各种良善及其不同，还看到被称为邪恶的它们的反面；就知识而言，它们是真理；这些本质上并不是良善，直到它们被感觉为快乐或不快乐，也就是它们被明显感知到，或出于某种爱被感知到的时候。

(续：第三诫)

我们现在解释第三诫，即：当守安息日为圣。第三诫和第四诫包含那些必须做的那些事，也就是说，当守安息日为圣，要孝敬父母。其余的诫命包含那些决不可做的事；也就是说，不可拜别神；不可亵渎神的名；不可偷盗，不可通奸，不可作假见证，不可贪恋别人的财物。这两条诫命是要行出的诫命，因为其余诫命的神圣性取决于它们。事实上，“安息日”表示主里面神性本身与神性人身的合一，也表示祂与天堂并教会的结合，因而对正在重生的人来说，表示良善与真理的婚姻。这就是安息日的含义，所以安息日是以色列教会中敬拜的一切的主要代表，这一点明显可见于耶利米书(17:20–27)和别处。它之所以是敬拜的一切的主要代表，是因为敬拜的一切的首要原则就是对主人身里面的神性的承认。没有这种承认，人只能出于自己相信和实行，出于自己相信就是相信虚假，出于自己实行就是实行邪恶，这一点从主自己在约翰福音中的话也明显看出来：

对这些问题，即我们当行什么，才算作神的工作呢？耶稣回答说，信父所差来的，这就是神的工作。(约翰福音6:28, 29)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

安息日代表这种合一和对它的神圣承认，这一点在《属天的奥秘》一书的许多地方已经说明，即：“安息日”在至高意义上表示主里面神性本身与神性人身的合一，在内义上表示主的人身与天堂并教会的结合，一般表示良善与真理的结合，因而表示天上的婚姻(AC 8495, 10356, 10730节)。因此，安息日的安息表示这合一的状态，因为那时主安息了；通过这合一也有了天上和地上的平安和救恩。在相对意义上，“安息”表示人与主的结合，因为那时人有了平安和救恩(AC 8494, 8510, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。安息日之前的六日表示合一和结合之前的劳碌和争战(AC 8510, 8888, 9431, 10360, 10667节)。

正在重生的人有两种状态；第一种状态是当他处于真理，通过真理正被引向良善，并进入良善时；另一种状态是当他处于良善时。当人处于第一种状态时，他处于争战或试探；但当他处于第二种状态时，就处于平安的宁静。前一种状态由安息日之前的“劳碌的六日”来表示；后一种状态由安息日的安息来表示(AC 9274, 9431, 10360节)。主也有两种状态；第一种是当祂是神性真理，并出于神性真理与地狱争战，征服它们时；另一种是当祂通过与祂自己里面的神性本身合一而变成神性良善时。在至高意义上，前一种状态由“劳碌的六日”来表示，后一种状态由“安息日”来表示(AC 10360节)。安息日因代表这些事，所以是敬拜的主要代表，是至圣的(AC 10357, 10372节)。“在安息日作工”表示不是被主引领，而是被自己引领，因而表示分离(AC 7893, 8495, 10360, 10362, 10365节)。现在安息日不具有代表性了了，而是教导的一日(AC 10360e节)。

735.“米迦勒同他的使者与龙争战，龙同他的使者也来争战”表示那些为了爱与仁之生活，为了主人身里面的主之神性的人与那些为了唯信或分离之信，反对主人身里面的主之神性的人之间的争战。这从“米迦勒同他的使者”和“龙”的含义清楚可知：“米迦勒同他的使者”是指那些为了主人身里面的主之神性，为了爱与仁之生活的人(对此，我们稍后会提到)；“龙”是指那些为了与爱和仁的生活分离的唯信，也反对主人身里面的主之神性的人。前面说明(AE 714–716节)，“龙”就表示那些处于与仁分离之信的人，这信被称为唯信。这些人也反对主人身里面的主之神性，也就是反对神性人身，因为那些确认唯信的人大部分是纯属世和感官的；与属灵人分离的属世和感官人对人身里面的神性没有任何概念，因为他们属世和感官地思想主的人身，没有同时出于任何属灵概念来思想；因此，他们思想主的方式与他们思想像他们自己一样的凡人的方式是一样的，他们还教导这一点；因此，在他们的思维观念中，他们将主的神性置于祂的人身之上，从而将这两者，即主的神性和人身彻底分开；尽管他们的教义，也就是亚他那修关于三位一体的教义不是这样教导的，他们仍如此行，因为该教义教导，神性和人性或人身是一个统一的位格，这两者就像灵魂与身体那样为一。让他们当中的任何人自我检查一下，他就会发觉，这就是他们对主的观念。由此清楚可知，与龙争战的“米迦勒同他的使者”是什么意思，即是指那些承认主的神性人身，为了爱与仁之生活的人。因为这些人不能不承认主的神性人身；否则，他们就无法处于任何对主之爱，从而无法处于任何对邻之仁，因为这仁与爱只来自主的神性人身，不来自与祂的人身分离的神性，也不来自与祂的神性分离的人身；因此，在龙及其使者被摔到地上之后，有声音从天上说：我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了(启示录12:10)。由此清楚可知，“米迦勒同他的使者”是什么意思。

具体到米迦勒，人们根据字义认为，他是天使长之一；但天堂里没有天使长。诚然，有高级天使和低级天使，也有智慧的天使和不怎么智慧的天使；天使社群里有管理其他天使的主管，但却没有行使专制的权柄、使其他人服从的天使长。这种管理在天堂没有一席之地，因为在那里，没有人从心里承认任何人高于自己，唯独主除外；这就是主在马太福音中的这些话的意思：

你们不应被称为老师，只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。你们也不应被称为师傅，因为只有一位是你们的师傅，就是基督。你们中那最大的，该作你们的用人。(马太福音23:8–11)

而圣言所提到的那些天使或使者，如“米迦勒”和“拉斐尔”，是指管理和职能，一般是指所有天使的管理和职能的固定和确定部分，或有限和某个部分；因此，此处“米迦勒”表示前面所说的天使职能的那一部分，即取自圣言的教义的那部分的捍卫，该部分教导，主的人身是神性，人必须过对主之爱和对邻之仁的生活，才可以从主接受救恩。因此，天使职能的那部分意味着与那些将主的神性与人身分离，将信与爱和仁的生活分离争战，事实上，与那些用嘴唇而不是在生活中信奉仁爱的人争战。

此外，在圣言中，“天使或使者”在灵义上不是指天使，而是指来自主的神性真理(参看AE 130, 302节)，因为天使之所以为天使，凭的不是他们自己的东西或他们的自我，而是对来自主的神性真理的接受。天使长也一样，天使长表示这神性真理，如前所述。此外，天堂里的天使没有像世人那样的名字，而是有表达其职能的名字；一般来说，每位天使都有一个照其品质被赐予他的名字；这就是为何在圣言中，“名字”表示事物和状态的品质。米迦勒这个名字从它在希伯来语的起源来说，表示“像神一样的人”；因此，米迦勒表示在这一神性真理方面的主，即：主甚至在人身方面也是神，人必须从主活着，也就是活在来自主的对主之爱中、活在对邻之爱中。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到米迦勒，在那里和在此处一样，米迦勒表示来自圣言的纯正真理，这真理是给那些将属于主要建立的教会之人的；因为“米迦勒”表示那些将支持新耶路撒冷的教义之人，该教义的两个要点是：主的人身是神性，必须过一种爱与仁的生活。

犹大书在这些话中也提到米迦勒：

天使长米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体而辩论时，尚且不敢说一句毁谤的话，只说，主责备你吧！(犹大书1:9)

使徒犹大从通过对应所写的古书中引用了这些话，在这些书中，“摩西”是指圣言，他的“身体”是指圣言的字义；由于此处“魔鬼”所指的人与启示录中的“龙”所指的一样，龙也被称为“撒但”和“魔鬼”，所以明显可知，“米迦勒跟魔鬼争辩、为摩西的身体辩论”表示什么，即：这些人歪曲圣言的字义。由于字面上的圣言具有这种性质：恶人能扭曲它，使它偏离它的真正意义，所以古人说(犹大的这些话就是从古人那里引用的)：“米迦勒尚且不敢说一句毁谤的话。”“摩西”在灵义上表示律法，因而表示圣言(可参看《属天的奥秘》，4859e, 5922, 6723, 6752, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8787, 8805, 9372, 9414, 9419, 9429, 10234, 10563, 10571, 10607, 10614节)。