962.“就有大而且毒的疮”表示其中的恶行，以及随之对圣言的歪曲。这从“疮”的含义清楚可知，“疮”是指人所做，因而来自其自我的作为，这些作为都是邪恶(对此，我们稍后会提到)。“大”论及良善，在反面意义上论及邪恶，“毒”论及被歪曲的东西；因此，“大而且毒的疮”表示恶行和随之对真理的歪曲。“疮”之所以表示来自自我的作为，因而表示邪恶，是因为从人的自我只能产生邪恶。事实上，人的自我就是他生在其中，后来又通过自己的生活所获得的东西。由于人的自我自出生时起就从纯粹的邪恶中如此形成，所以人可以说必须被新造，或重生，好叫他可以处于良善，从而被接到天堂。当他正在重生时，来自自我的邪恶就被移除，良善则被植入它们的地方，这一过程通过真理实现。接下来的话，即“大而且毒的疮生在那些有兽印记、拜兽像的人身上”是指恶行和对真理的歪曲在那些在教义上承认唯信，并在生活上确认它的人中间。

“疮”表示来自自我的作为，这一点从圣言提到疮和伤，以及各种疾病，如大麻风、发热、痔疮，以及其它许多疾病的地方明显看出来。这一切都对应于邪恶的爱所生的欲望，因而表示它们。此外，从以下经文可以进一步看出，疮或伤表示什么。以赛亚书：

从脚掌到头顶，没有一处完好；尽是伤口、疤痕与新打的瘀伤，未曾挤净，未曾包扎，也没有用油滋润。你们的地土已经荒凉，你们的城邑被火焚毁。(以赛亚书1:6, 7)

这些话描述了教会没有良善，随之没有真理，只有邪恶和由此而来的虚假。“从脚掌到头顶，没有一处完好”表示属世事物和属灵事物，也就是人及其意愿的内层都被摧毁了。“伤口、疤痕与新打的瘀伤”表示意愿的邪恶和由此而来的思维之虚假不断增加。意愿的邪恶也是恶行。“未曾包扎，也没有用油滋润”表示没有通过悔改被纠正，也没有通过良善被缓和。“你们的地土已经荒凉，你们的城邑被火焚毁”表示教会在一切真理上被摧毁，其教义则因照着源于邪恶之爱的欲望生活而毁灭。

何西阿书：

以法莲看见自己的疾病，犹大看见自己的创伤；以法莲就往亚述去，打发人去见耶雷布王，他却不能医治你们，也不能医好你们的创伤。(何西阿书5:13)

“以法莲”表示对真理的理解方面的教会，在此表示对虚假的理解方面的教会；“犹大”表示对良善的意愿，但在此表示对邪恶的意愿；“亚述”和“耶雷布王”表示在良善和真理方面被扭曲的理性。由此明显可知这些话的一系列含义，即：人不能出于自我聪明纠正源于意愿之邪恶的虚假，“创伤”是指意愿的邪恶，也就是生活的邪恶。

诗篇：

我的罪孽高过我的头。因我的愚昧，我的伤口溃烂发臭。(诗篇38:4, 5)

此处“伤口”也表示意愿的邪恶，也就是恶行；当意愿的快乐和由此而来的思维的快乐就是做这些时，经上就说它们“因愚昧溃烂发臭”。

以赛亚书：

当耶和华包扎祂百姓的损处，医治他们受灾的伤口的日子。(以赛亚书30:26)

“百姓的损处”表示教义的虚假；“他们受灾的伤口”表示生活的邪恶；“耶和华包扎祂百姓的损处”表示通过真理对教义的改造；“医治他们受灾的伤口”表示通过真理对生活的改造。

路加福音：

撒玛利亚人把那被强盗打伤之人的伤口包扎起来，并倒上油和酒。(路加福音10:33, 34)

这句话表示通过来自良善的真理，那些处于仁之信的人将纠正源于虚假的邪恶；“强盗”是指那些灌输邪恶所来自的虚假之人，尤指犹太人；“伤口”表示这些邪恶；“油”表示爱之良善；“酒”表示圣言和教义的真理。关于这段经文，可参看前面的解释(AE 376e, 444c节)。

路加福音：

拉撒路浑身生疮，躺在财主门口。(路加福音16:20, 21)

拉撒路表示那些因对真理的无知而处于虚假，从而没有处于良善的民族。经上由此说他“浑身生疮”；他躺在财主门口，“财主”是指犹太民族，这个民族本可以凭它所拥有的圣言而处于真理。

起疮是是埃及的灾殃之一，这一点明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西、亚伦说，你们捧出炉灰，让摩西在法老眼前向天撒去；这炉灰要在埃及全地变作尘土。他们取了炉灰，摩西向天撒去，它就在人身上和牲畜身上，成了起脓疱的疮；术士因这疮在摩西面前站立不住，因为术士和所有埃及人身上都有这疮。(出埃及记9:8–11)

“法老和埃及人”表示痴迷于各种邪恶和虚假的属世人，以及属世人对统治属灵人的爱；属灵人在此由以色列人来表示。在埃及所行的神迹，就是如此多的灾殃，也被称为病症，表示侵扰、破坏和毁灭属灵人中间的教会的如此多邪恶和虚假。摩西向天撒去的“炉灰”表示被激起的欲望的虚假；“埃及地的尘土”表示诅咒；“起脓疱的疮”表示意愿的肮脏东西连同亵渎。《属天的奥秘 》(7516–7532节)详细解释了这段经文。

摩西五经中的这些话也具有相同的含义：

耶和华必用埃及人的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，使你不能医治，甚至你因眼中所看见的，必致疯狂。耶和华必在你膝上腿上用恶疮击打你，使你无法医治。(申命记28:27, 34–36)

此处提到的灾殃表示属世人的肮脏的爱所产生的各种邪恶和虚假，因为它们与其对应。对肉体和血液的伤害会造成疮和伤口，对神性良善和神性真理的伤害则会带来邪恶和虚假；在圣言中，肉体对应于良善，因而表示良善，血对应于真理，因而表示真理。。

由于“麻风”表示对真理的亵渎，而对真理的亵渎各种各样，因而或轻或重，或外在或内在，取决于被亵渎的真理的品质，所以它的结果也是各种各样的，这些结果由麻风病的表现来表示，这些表现是疖子或肿瘤(Tumors)、疖疮或肿瘤疮(sores of tumours)、白疖(white pustules)、红肉(reddenings)、脓疮(abscesses)、火毒(burnings)，皮疹(tetter)，火斑(scurf)等(利未记13:1–59)。由于对应关系，犹太民族就受这些东西折磨，它们不仅在他们的肉身上，还在他们的衣服、房屋和器皿上，因为他们亵渎圣言。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指神性真理或圣言，对它的亵渎是指对其神圣性的否认，因而是指蔑视、弃绝和毁谤，所以可知，违背十诫的生活从内在亵渎了神的名。因为有一种亵渎是内在的，不是外在的；有一种亵渎是内在的，同时也是外在的，还有一种亵渎是外在的，同时不是内在的。生活产生内在亵渎，言语产生外在亵渎。生活所产生的内在亵渎死后也会变成外在的，或言语的亵渎。因为那时，每个人都照着自己的生活思考和意愿，并且只要可以，也照着他的生活说话和行动，因而不像他在世上所行的那样。在世上，人习惯说话和行动不同于自己的生活；他为了世界，为了获得名声而思考和意愿。这就是为何如前所述，有一种亵渎是内在的，同时不是外在的。还有一种亵渎可能是外在的，同时不是内在的，这一点可能是由圣言的风格导致的，圣言的风格根本不是世界的风格；因此，出于对其内在神圣性的无知，它可能在某种程度上被轻视。

633a.“四十二个月”表示甚至直到旧教会的结束和新教会的开始。这从“月”和“四十二”的含义清楚可知：“月”是指状态，在此是指教会的状态；因为“时间”，无论是时，日、月、年，还是世纪，都表示状态，这些状态由确定这些时间的数字来标明，如此处由数字“四十二”来标明(对此，可参看AE 571, 610节)。“四十二”是指前教会的结束和新教会的开始。这个数字之所以具有这种含义，是因为它是指六周，六周与一周中的六天具有相同的含义，即表示争战和劳碌的状态，因而表示当教会完全荒废，或邪恶满盈时的结束；然后接下来的第七周表示一个新教会的开始；因为数字“四十二”是六和七的乘积，六乘以七是四十二，因此“四十二”与六周具有相同的含义，六周与一周中的六天具有相同的含义，即表示一种争战和劳碌的状态，如前所述，也表示一个完全的状态，在此表示良善和真理的完全完结，也就是教会的完全荒废。

633b.圣言有时提到四十天，有时提到四十个月，有时提到四十年，这个数字要么表示教会的完全荒废，要么表示一个完全的试探状态。数字“四十”和“四十二”表示这种状态，这一点可从以下经文清楚看出来。以西结书：

埃及必四十年无人居住；我必使埃及在荒凉的地中间成为荒凉，使埃及城在荒废的城中间变为荒凉四十年；我必将埃及分散在列族，四散在各地。四十年终了时，我必将埃及从他们分散到的列民中招聚起来，把埃及被掳的人带回来。(以西结书29:11–14)

“埃及”表示真知识或科学真理方面的教会，教义就建立在这些真知识或科学真理的基础上。那时，真知识或科学真理是对应和代表的知识(或科学)，他们教会的教义就建立在这些知识(或科学)的基础上。但由于埃及人将这些知识转变成巫术，从而败坏了教会，所以经上描述了它的荒废，这荒废由“四十年”来表示。因此，这就是“埃及必四十年无人居住，埃及城在荒废的城中间变为荒凉四十年”的含义。“埃及必分散在列族，四散在各地”表示邪恶和虚假将完全占据这教会，败坏它的一切知识或科学。这清楚表明，“四十年”表示教会完全荒废，或甚至直到它结束的状态，那时将不再留有任何良善或真理。但“四十年终了时，我必将埃及从他们分散到的列民中招聚起来，把埃及被掳的人带回来”这些话表示一个新教会的开始，这开始由“四十年终了时”来表示。

同一先知书：

先知要向右侧卧四十日，围困耶路撒冷，它们必缺粮缺水，彼此荒凉，因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:6, 7, 17)

这个吩咐具有相同的含义。这个数字也表示教会的完全荒废；“耶路撒冷”表示教会；“围困它”表示利用邪恶和虚假来困扰教会；“缺粮缺水”表示在爱之良善和教义真理方面荒废；“彼此荒凉，因自己的罪孽消瘦”具有相同的含义，因为“彼此”(即人和他的弟兄)表示真理和仁爱，“消瘦”表示死亡。

在创世记，发洪水的“四十天”具有相同的含义：

因为再过七天，我要降雨在地上，四十昼又四十夜，把我所造的一切物质都从地面上除灭。随有大雨降在地上，四十昼又四十夜，他又等了七天，放出鸽子，鸽子就再没有回到他那里。(创世记7:4, 12; 8:6, 12)

“洪水”表示旧教会或上古教会的荒凉，以及对那些属于该教会之人的最后审判；“四十天降雨”表示这个教会因邪恶之虚假而毁灭；但四十天之后，地干了，以及它重新萌芽表示一个新教会的开始；他放出的“鸽子”表示仁之良善，仁之良善是这个教会的本质。不过，关于这些事物，可参看《属天的奥秘》，那里解释了它们。

摩西五经：

只可打恶人四十下；若过数，你的弟兄在你眼中便是轻贱了。(申命记25:3)

摩西五经中的这些律法就源于数字“四十”的这种含义。“四十”描述了完全的惩罚，以及荒废，因为惩罚同样是邪恶的满盈或完结。由于惩罚之后，随之而来的是改造，所以经上说，不可打他更多，免得你的弟兄在你眼中轻贱了；因为“四十”表示邪恶的结束，也表示良善的开始；因此，若多于四十下，所表示的就不是良善的开始或改造了。

耶和华对亚伯拉罕说的话表示雅各子孙中间的教会因四百年的奴役而荒废：

你要确实知道，你的种必在不是自己的地上成为寄居的，他们在那里要使他们受奴仆四百年。(创世记15:13)

“四百”与“四十”具有相同的含义，就像一千与一百，一百与十具有相同的含义一样。

以色列人在旷野飘流四十年表示教会的荒废，以及完全的试探；对此，经上在以下经文中记着说：

你们的儿子必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行，直到他们的尸首在旷野都灭尽了。(民数记14:33, 34)

民数记：

祂使他们在旷野飘流四十年，直到在耶和华眼前行恶的那一代人都灭尽了。(民数记32:13)

申命记：

你走这大旷野，耶和华都知道，耶和华你的神与你同在，你一无所缺。(申命记2:7)

又：

你要记得，这四十年耶和华你的神在旷野一路引导你，是要苦炼你，试验你；祂用吗哪喂养你，是要苦炼你、试验你，最终对你们有益。(申命记8:2, 3, 16)

诗篇：

你们的祖宗试我、探我；四十年之久，我厌恶这一代，我曾说，这是心里犯错的人民，他们不认识我的道路。(诗篇95:9, 10)

阿摩司书：

我将你们从埃及地领上来，在旷野引导你们四十年，以得到亚摩利人的地。(阿摩司书2:10)

从所引用的清楚可知，“四十年”不仅表示以色列人中间的教会的荒废，还表示完全的试探；这些年终了时表示一个新教会的开始。“他们必在旷野游牧四十年，担当你们的淫行，直到他们的尸首在旷野都灭尽了”、“直到在耶和华眼前行恶的那一代人都灭尽了”、“我厌恶这一代，我曾说，这是心里犯错的人民，他们不认识我的道路”这些话描述了教会的荒废。但“这四十年耶和华你的神与你同在，你一无所缺”、“这四十年耶和华在旷野引导你，是要苦炼你，试验你；祂用吗哪喂养你”、“祂在旷野引导你，是要试验你，最终对你们有益”这些话描述了“四十年”所表示的试探。这四十年结束后把他们引入迦南地描述了四十年结束之后，一个新教会的开始；这一点也由“最终对你们有益”、“我在旷野引导你们四十年，以得到亚摩利人的地”这些话来表示。

摩西在西乃山上四十昼又四十夜，在此期间不吃饭，不喝水。(出埃及记24:18; 34:28; 申命记9:9, 11, 18, 25)也表示完全的试探；耶稣在旷野受魔鬼试探，在那里禁食四十天(马太福音4:1, 2; 马可福音1:13; 路加福音4:1)同样表示完全的试探。

633c.由此可见，在圣言中，数字“四十”表示完全的荒废和满盈或完结，也就是说，当教会的一切良善都被荒废，邪恶满盈或完结时；这数字也表示完全的试探，以及教会的重新建立或改造。由此可知，“列族践踏圣城的四十二个月”，以及以下启示录中的经文表示什么：

赐给从海中上来的兽说夸大亵渎话的口，又赐给它权柄四十二个月。(启示录13:1, 5)

因此，不要让任何人以为“四十二个月”表示月，或由此处和下文所提到的数字确定的任何时间。