史威登堡神学著作
962.“就有大而且毒的疮”表示其中的恶行,以及随之对圣言的歪曲。这从“疮”的含义清楚可知,“疮”是指人所做,因而来自其自我的作为,这些作为都是邪恶(对此,我们稍后会提到)。“大”论及良善,在反面意义上论及邪恶,“毒”论及被歪曲的东西;因此,“大而且毒的疮”表示恶行和随之对真理的歪曲。“疮”之所以表示来自自我的作为,因而表示邪恶,是因为从人的自我只能产生邪恶。事实上,人的自我就是他生在其中,后来又通过自己的生活所获得的东西。由于人的自我自出生时起就从纯粹的邪恶中如此形成,所以人可以说必须被新造,或重生,好叫他可以处于良善,从而被接到天堂。当他正在重生时,来自自我的邪恶就被移除,良善则被植入它们的地方,这一过程通过真理实现。接下来的话,即“大而且毒的疮生在那些有兽印记、拜兽像的人身上”是指恶行和对真理的歪曲在那些在教义上承认唯信,并在生活上确认它的人中间。
“疮”表示来自自我的作为,这一点从圣言提到疮和伤,以及各种疾病,如大麻风、发热、痔疮,以及其它许多疾病的地方明显看出来。这一切都对应于邪恶的爱所生的欲望,因而表示它们。此外,从以下经文可以进一步看出,疮或伤表示什么。以赛亚书:
从脚掌到头顶,没有一处完好;尽是伤口、疤痕与新打的瘀伤,未曾挤净,未曾包扎,也没有用油滋润。你们的地土已经荒凉,你们的城邑被火焚毁。(以赛亚书1:6, 7)
这些话描述了教会没有良善,随之没有真理,只有邪恶和由此而来的虚假。“从脚掌到头顶,没有一处完好”表示属世事物和属灵事物,也就是人及其意愿的内层都被摧毁了。“伤口、疤痕与新打的瘀伤”表示意愿的邪恶和由此而来的思维之虚假不断增加。意愿的邪恶也是恶行。“未曾包扎,也没有用油滋润”表示没有通过悔改被纠正,也没有通过良善被缓和。“你们的地土已经荒凉,你们的城邑被火焚毁”表示教会在一切真理上被摧毁,其教义则因照着源于邪恶之爱的欲望生活而毁灭。
何西阿书:
以法莲看见自己的疾病,犹大看见自己的创伤;以法莲就往亚述去,打发人去见耶雷布王,他却不能医治你们,也不能医好你们的创伤。(何西阿书5:13)
“以法莲”表示对真理的理解方面的教会,在此表示对虚假的理解方面的教会;“犹大”表示对良善的意愿,但在此表示对邪恶的意愿;“亚述”和“耶雷布王”表示在良善和真理方面被扭曲的理性。由此明显可知这些话的一系列含义,即:人不能出于自我聪明纠正源于意愿之邪恶的虚假,“创伤”是指意愿的邪恶,也就是生活的邪恶。
诗篇:
我的罪孽高过我的头。因我的愚昧,我的伤口溃烂发臭。(诗篇38:4, 5)
此处“伤口”也表示意愿的邪恶,也就是恶行;当意愿的快乐和由此而来的思维的快乐就是做这些时,经上就说它们“因愚昧溃烂发臭”。
以赛亚书:
当耶和华包扎祂百姓的损处,医治他们受灾的伤口的日子。(以赛亚书30:26)
“百姓的损处”表示教义的虚假;“他们受灾的伤口”表示生活的邪恶;“耶和华包扎祂百姓的损处”表示通过真理对教义的改造;“医治他们受灾的伤口”表示通过真理对生活的改造。
路加福音:
撒玛利亚人把那被强盗打伤之人的伤口包扎起来,并倒上油和酒。(路加福音10:33, 34)
这句话表示通过来自良善的真理,那些处于仁之信的人将纠正源于虚假的邪恶;“强盗”是指那些灌输邪恶所来自的虚假之人,尤指犹太人;“伤口”表示这些邪恶;“油”表示爱之良善;“酒”表示圣言和教义的真理。关于这段经文,可参看前面的解释(AE 376e, 444c节)。
路加福音:
拉撒路浑身生疮,躺在财主门口。(路加福音16:20, 21)
拉撒路表示那些因对真理的无知而处于虚假,从而没有处于良善的民族。经上由此说他“浑身生疮”;他躺在财主门口,“财主”是指犹太民族,这个民族本可以凭它所拥有的圣言而处于真理。
起疮是是埃及的灾殃之一,这一点明显可见于摩西五经:
耶和华对摩西、亚伦说,你们捧出炉灰,让摩西在法老眼前向天撒去;这炉灰要在埃及全地变作尘土。他们取了炉灰,摩西向天撒去,它就在人身上和牲畜身上,成了起脓疱的疮;术士因这疮在摩西面前站立不住,因为术士和所有埃及人身上都有这疮。(出埃及记9:8–11)
“法老和埃及人”表示痴迷于各种邪恶和虚假的属世人,以及属世人对统治属灵人的爱;属灵人在此由以色列人来表示。在埃及所行的神迹,就是如此多的灾殃,也被称为病症,表示侵扰、破坏和毁灭属灵人中间的教会的如此多邪恶和虚假。摩西向天撒去的“炉灰”表示被激起的欲望的虚假;“埃及地的尘土”表示诅咒;“起脓疱的疮”表示意愿的肮脏东西连同亵渎。《属天的奥秘 》(7516–7532节)详细解释了这段经文。
摩西五经中的这些话也具有相同的含义:
耶和华必用埃及人的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你,使你不能医治,甚至你因眼中所看见的,必致疯狂。耶和华必在你膝上腿上用恶疮击打你,使你无法医治。(申命记28:27, 34–36)
此处提到的灾殃表示属世人的肮脏的爱所产生的各种邪恶和虚假,因为它们与其对应。对肉体和血液的伤害会造成疮和伤口,对神性良善和神性真理的伤害则会带来邪恶和虚假;在圣言中,肉体对应于良善,因而表示良善,血对应于真理,因而表示真理。。
由于“麻风”表示对真理的亵渎,而对真理的亵渎各种各样,因而或轻或重,或外在或内在,取决于被亵渎的真理的品质,所以它的结果也是各种各样的,这些结果由麻风病的表现来表示,这些表现是疖子或肿瘤(Tumors)、疖疮或肿瘤疮(sores of tumours)、白疖(white pustules)、红肉(reddenings)、肿疱(abscesses)、火毒(burnings),皮疹(tetter),粗皮病(scurf)等(利未记13:1–59)。由于对应关系,犹太民族就受这些东西折磨,它们不仅在他们的肉身上,还在他们的衣服、房屋和器皿上,因为他们亵渎圣言。
(关于第二诫续)
由于“神的名”是指神性真理或圣言,对它的亵渎是指对其神圣性的否认,因而是指蔑视、弃绝和毁谤,所以可知,违背十诫的生活从内在亵渎了神的名。因为有一种亵渎是内在的,不是外在的;有一种亵渎是内在的,同时也是外在的,还有一种亵渎是外在的,同时不是内在的。生活产生内在亵渎,言语产生外在亵渎。生活所产生的内在亵渎死后也会变成外在的,或言语的亵渎。因为那时,每个人都照着自己的生活思考和意愿,并且只要可以,也照着他的生活说话和行动,因而不像他在世上所行的那样。在世上,人习惯说话和行动不同于自己的生活;他为了世界,为了获得名声而思考和意愿。这就是为何如前所述,有一种亵渎是内在的,同时不是外在的。还有一种亵渎可能是外在的,同时不是内在的,这一点可能是由圣言的风格导致的,圣言的风格根本不是世界的风格;因此,出于对其内在神圣性的无知,它可能在某种程度上被轻视。
36.启1:7.“看哪,祂驾云而来”表示主即将通过内义在圣言中揭示祂自己。这从“来”和“云”的含义清楚可知:“来”当论及主时,是指揭示祂自己;“云”是指终端的神性真理,因而是指字面上的圣言;因为字义上的圣言就是终端的神性真理;由于那里的一切事物都包含内义或灵义,所以“驾云而来”表示通过内义或灵义揭示祂自己。“云”表示终端的神性真理,这一点来自灵界的表象。在灵界,云以各种光出现;在最内层或第三层天堂以火光出现,在中间层或第二层天堂以明亮的白光出现,在最外层或第一层天堂以更暗淡的光出现。在那里,众所周知,云表示从主经由天使而来的神性真理;因为当从主发出的神性真理,也就是天堂之光本身经由天使而来时,它就显现为一团云,这云更稀还是更密则取决于他们的聪明。我经常看见这些云,也感知到它们表示什么。这就是为何“云”,就是诸如出现在世人眼前的那些云,表示终端的神性真理;由于字面上的圣言是终端的神性真理,所以这就是“云”的含义。
人若不知道“云”具有这种含义,会以为主为了最后的审判即将驾云而来,以荣耀出现,正如祂在福音书中所说的,在那里,祂说:
那时,人子的兆头要显在天上,他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 马可福音13:26; 路加福音21:27)
那里所论述的“时代的完结”是指教会的末期;那时主的降临就是在圣言中通过内义对祂自己和来自祂的神性真理的揭示。主只在圣言中揭示祂自己,并且只通过内义揭示祂自己。“能力”和“荣耀”也表示内义上的圣言。如今这一切都应验了,即时代完结了,最后的审判完成了;主已经驾着天上的云降临,也就是揭开了圣言的内义,这一点可见于《最后的审判》全文,以及《天堂与地狱》,1节;《新耶路撒冷及其属天教义》,249–266节。“时代的完结”表示教会的末期(参看《属天的奥秘》,4535, 10622节);“主的降临”表示通过内义对神性真理的揭示(AC 3900, 4060节);“云”表示圣言的字义(AC 4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节);“荣耀”表示天堂里的神性真理,因而表示内义,因为这内义就是天堂里的神性真理(AC 5922,9429, 10574节);经上之所以说主将带着能力降临,是因为来自主的神性真理拥有一切能力(参看《天堂与地狱》,228–233, 539节)。主对大祭司说的话所表相同:
主对大祭司说,从今以后,你们要看见人子坐在大能者的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:62)
“人子”是指神性真理方面的主;“坐在大能者的右手边”是指祂的全能;“驾着天上的云降临”是指对圣言中关于祂自己的神性真理的揭示,因为祂已经揭示了祂自己,也已经应验了包含在尤其论述其人身荣耀的内义中的一切。
在以下经文中,“云”所表相同;但以理书:
我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来。(但以理书7:13)
启示录:
我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子,头上戴着冠冕。(启示录14:14, 16)
以赛亚书:
耶和华坐在轻快的云上。(以赛亚书19:1)
诗篇:
你们要向神歌唱,歌颂祂的名;颂扬那驾云的。(诗篇68:4)
又:
耶和华用云彩为车辇,藉着风的翅膀而行。(诗篇104:3)
谁看不出这些话不能照着字义来理解,也就是理解为耶和华坐在云上,祂驾着云,祂用云彩为车辇?作属灵思考的人会知道耶和华存在于祂的神性真理中,因为神性真理从祂发出,从而知道“云”在那里表示什么;因此,经上说耶和华“用云彩为车辇”;因为“车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》,2762, 5321, 8215节)。
在以下地方同样如此;以赛亚书:
诸天哪,自上而滴,愿高云降下公义。(以赛亚书45:8)
那鸿书:
耶和华的道路有云,有暴风雨,云彩是祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)
诗篇:
你们要将能力归给神;祂的威荣在以色列之上,祂的能力在高云中。(诗篇68:34)
又:
云中确实的见证。(诗篇89:37)
摩西五经:
没有谁能比耶书仑的神,祂为帮助你,乘在天空,腾云显威荣。(申命记33:26)
由此可见这些话表示什么:
云彩充满了内院。(以西结书10:3–4)
以及摩西五经反复提到的停歇在帐幕上的云;耶稣变像时以荣耀出现,一朵云彩遮盖三个门徒,有声音从云彩里出来对他们说,这是我的爱子(马太福音17:1–10; 马可福音9:1–11; 路加福音9:28–36)。也可参看《宇宙星球》171节关于主出现在云中的天使们中间的内容。
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