962.“就有大而且毒的疮”表示其中的恶行，以及随之对圣言的歪曲。这从“疮”的含义清楚可知，“疮”是指人所做，因而来自其自我的作为，这些作为都是邪恶(对此，我们稍后会提到)。“大”论及良善，在反面意义上论及邪恶，“毒”论及被歪曲的东西；因此，“大而且毒的疮”表示恶行和随之对真理的歪曲。“疮”之所以表示来自自我的作为，因而表示邪恶，是因为从人的自我只能产生邪恶。事实上，人的自我就是他生在其中，后来又通过自己的生活所获得的东西。由于人的自我自出生时起就从纯粹的邪恶中如此形成，所以人可以说必须被新造，或重生，好叫他可以处于良善，从而被接到天堂。当他正在重生时，来自自我的邪恶就被移除，良善则被植入它们的地方，这一过程通过真理实现。接下来的话，即“大而且毒的疮生在那些有兽印记、拜兽像的人身上”是指恶行和对真理的歪曲在那些在教义上承认唯信，并在生活上确认它的人中间。

“疮”表示来自自我的作为，这一点从圣言提到疮和伤，以及各种疾病，如大麻风、发热、痔疮，以及其它许多疾病的地方明显看出来。这一切都对应于邪恶的爱所生的欲望，因而表示它们。此外，从以下经文可以进一步看出，疮或伤表示什么。以赛亚书：

从脚掌到头顶，没有一处完好；尽是伤口、疤痕与新打的瘀伤，未曾挤净，未曾包扎，也没有用油滋润。你们的地土已经荒凉，你们的城邑被火焚毁。(以赛亚书1:6, 7)

这些话描述了教会没有良善，随之没有真理，只有邪恶和由此而来的虚假。“从脚掌到头顶，没有一处完好”表示属世事物和属灵事物，也就是人及其意愿的内层都被摧毁了。“伤口、疤痕与新打的瘀伤”表示意愿的邪恶和由此而来的思维之虚假不断增加。意愿的邪恶也是恶行。“未曾包扎，也没有用油滋润”表示没有通过悔改被纠正，也没有通过良善被缓和。“你们的地土已经荒凉，你们的城邑被火焚毁”表示教会在一切真理上被摧毁，其教义则因照着源于邪恶之爱的欲望生活而毁灭。

何西阿书：

以法莲看见自己的疾病，犹大看见自己的创伤；以法莲就往亚述去，打发人去见耶雷布王，他却不能医治你们，也不能医好你们的创伤。(何西阿书5:13)

“以法莲”表示对真理的理解方面的教会，在此表示对虚假的理解方面的教会；“犹大”表示对良善的意愿，但在此表示对邪恶的意愿；“亚述”和“耶雷布王”表示在良善和真理方面被扭曲的理性。由此明显可知这些话的一系列含义，即：人不能出于自我聪明纠正源于意愿之邪恶的虚假，“创伤”是指意愿的邪恶，也就是生活的邪恶。

诗篇：

我的罪孽高过我的头。因我的愚昧，我的伤口溃烂发臭。(诗篇38:4, 5)

此处“伤口”也表示意愿的邪恶，也就是恶行；当意愿的快乐和由此而来的思维的快乐就是做这些时，经上就说它们“因愚昧溃烂发臭”。

以赛亚书：

当耶和华包扎祂百姓的损处，医治他们受灾的伤口的日子。(以赛亚书30:26)

“百姓的损处”表示教义的虚假；“他们受灾的伤口”表示生活的邪恶；“耶和华包扎祂百姓的损处”表示通过真理对教义的改造；“医治他们受灾的伤口”表示通过真理对生活的改造。

路加福音：

撒玛利亚人把那被强盗打伤之人的伤口包扎起来，并倒上油和酒。(路加福音10:33, 34)

这句话表示通过来自良善的真理，那些处于仁之信的人将纠正源于虚假的邪恶；“强盗”是指那些灌输邪恶所来自的虚假之人，尤指犹太人；“伤口”表示这些邪恶；“油”表示爱之良善；“酒”表示圣言和教义的真理。关于这段经文，可参看前面的解释(AE 376e, 444c节)。

路加福音：

拉撒路浑身生疮，躺在财主门口。(路加福音16:20, 21)

拉撒路表示那些因对真理的无知而处于虚假，从而没有处于良善的民族。经上由此说他“浑身生疮”；他躺在财主门口，“财主”是指犹太民族，这个民族本可以凭它所拥有的圣言而处于真理。

起疮是是埃及的灾殃之一，这一点明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西、亚伦说，你们捧出炉灰，让摩西在法老眼前向天撒去；这炉灰要在埃及全地变作尘土。他们取了炉灰，摩西向天撒去，它就在人身上和牲畜身上，成了起脓疱的疮；术士因这疮在摩西面前站立不住，因为术士和所有埃及人身上都有这疮。(出埃及记9:8–11)

“法老和埃及人”表示痴迷于各种邪恶和虚假的属世人，以及属世人对统治属灵人的爱；属灵人在此由以色列人来表示。在埃及所行的神迹，就是如此多的灾殃，也被称为病症，表示侵扰、破坏和毁灭属灵人中间的教会的如此多邪恶和虚假。摩西向天撒去的“炉灰”表示被激起的欲望的虚假；“埃及地的尘土”表示诅咒；“起脓疱的疮”表示意愿的肮脏东西连同亵渎。《属天的奥秘 》(7516–7532节)详细解释了这段经文。

摩西五经中的这些话也具有相同的含义：

耶和华必用埃及人的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，使你不能医治，甚至你因眼中所看见的，必致疯狂。耶和华必在你膝上腿上用恶疮击打你，使你无法医治。(申命记28:27, 34–36)

此处提到的灾殃表示属世人的肮脏的爱所产生的各种邪恶和虚假，因为它们与其对应。对肉体和血液的伤害会造成疮和伤口，对神性良善和神性真理的伤害则会带来邪恶和虚假；在圣言中，肉体对应于良善，因而表示良善，血对应于真理，因而表示真理。

由于“麻风”表示对真理的亵渎，而对真理的亵渎各种各样，因而或轻或重，或外在或内在，取决于被亵渎的真理的品质，所以它的结果也是各种各样的，这些结果由麻风病的表现来表示，这些表现是疖子或肿瘤(Tumors)、疖疮或肿瘤疮(sores of tumours)、白疖(white pustules)、红肉(reddenings)、脓疮(abscesses)、火毒(burnings)，皮疹(tetter)，火斑(scurf)等(利未记13:1–59)。由于对应关系，犹太民族就受这些东西折磨，它们不仅在他们的肉身上，还在他们的衣服、房屋和器皿上，因为他们亵渎圣言。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指神性真理或圣言，对它的亵渎是指对其神圣性的否认，因而是指蔑视、弃绝和毁谤，所以可知，违背十诫的生活从内在亵渎了神的名。因为有一种亵渎是内在的，不是外在的；有一种亵渎是内在的，同时也是外在的，还有一种亵渎是外在的，同时不是内在的。生活产生内在亵渎，言语产生外在亵渎。生活所产生的内在亵渎死后也会变成外在的，或言语的亵渎。因为那时，每个人都照着自己的生活思考和意愿，并且只要可以，也照着他的生活说话和行动，因而不像他在世上所行的那样。在世上，人习惯说话和行动不同于自己的生活；他为了世界，为了获得名声而思考和意愿。这就是为何如前所述，有一种亵渎是内在的，同时不是外在的。还有一种亵渎可能是外在的，同时不是内在的，这一点可能是由圣言的风格导致的，圣言的风格根本不是世界的风格；因此，出于对其内在神圣性的无知，它可能在某种程度上被轻视。

655.对此，我补充以下难忘的事：

我与启示录中的龙所指的那些人中的一些人交谈；其中一个人对我说：“跟我来，我要把我们眼中和心里的快乐指给你看。”于是他带我穿过一片幽暗的森林，爬上一座小山，我从山顶可以看到龙们的快乐。我看到一座马戏团形式的圆形露天剧场，四周是一圈圈的阶梯座位，观众坐在上面。从远处看，那些坐在最下面座位上的人就像萨梯和普里阿普斯；其中一些人只遮住了私处，一些人则赤身裸体，没有任何遮盖。在他们上面的座位上坐着的，是嫖客和妓女；从他们的行为来看，他们在我看来是这样。然后，那龙对我说：“现在，你将看到我们的运动。”于是，可以说我看到公牛、公羊、绵羊、小山羊和羔羊被赶进马戏团的竞技场；它们进去后，大门开了，有少壮狮子、黑豹、豹子和豺狼冲了进来，狂怒地攻击畜群，将它们撕成碎片，屠杀它们。血腥屠杀结束之后，萨梯把沙子撒在屠杀的地方。

然后，龙对我说：“这些就是让我们心情愉悦的运动。”我回答说：“走开，你这恶魔！很快你就会看到这个剧场变成硫磺的火湖。”他闻言笑着走了。后来我心里想，为何主允许这样的事发生？我心里得到的答案是，只要他们还在灵人界，就被允许这样做；但当他们在灵人界的时间结束时，这些戏剧场景就会变成可怕的地狱之物。

我所看到的一切都是龙通过幻想引发的；因此，它们不是公牛、公羊、绵羊、小山羊和羔羊，而是他们所恨恶的教会的真正良善和真理，他们使这些良善和真理如此显现。少壮狮子、黑豹、豹子和豺狼是那些看似萨梯和普里阿普斯之人的欲望的表象。没有任何遮盖的人是那些以为邪恶不会出现在神面前的人；有遮盖的人是那些以为邪恶虽会出现，但只要有信，就不会定罪的人；嫖客和妓女是圣言真理的歪曲者，因为淫乱表示对真理的歪曲。在灵界，从远处看，一切都照着对应来显现，这些表象的形式被称为属灵事物在类似属世物体的物体中的代表，或说当这些对应在类似属世物体的物体中取得显现的形式时，我们就称它们为属灵事物的代表。

此后，我看见他们从森林里出来，那龙在萨梯和普里阿普斯的中间，后面跟着他们的仆人和杂役，就是那些嫖客和妓女。一路上，这帮人越来越多，然后得以听见他们正彼此谈论什么。他们在说，他们看见草地上有一群绵羊和羔羊，这是一个迹象，表明附近有一座以仁爱为主的耶路撒冷城。他们就说：“让我们去攻下那座城，赶出其中的居民，夺走他们的财物。”他们走近了，但这城周围有城墙，城墙上有守护的天使。于是他们说：“让我们用计攻下这城，派一个能言善辩的人，他可以把黑的变成白的，把白的变成黑的，给任何物体涂上他所喜欢的任何颜色。”于是，他们找到一个精通形而上学艺术的人，他能把现实概念转化为术语概念，并将现实本身隐藏在公式之下，从而像翅膀下面夹带猎物的鹰一样飞走。他被教导如何与这城的居民交谈，即：他们在宗教信仰上是团契，或说与居民有共同的宗教信仰，应该被接纳。他来到城门前敲门，城门开了，他说，他想和这城里最有智慧的人谈一谈。于是，他进去了，并被带到一个人面前；然后，他对那人说：“我的一些弟兄在城外，请求接待。他们是宗教盟友。你们和我们都把信仰和仁爱当成宗教的两个基本要素。唯一的区别是，你们说仁爱是首要的，信仰由此而来；而我们说信仰是首要的，仁爱由此而来。不过，当这两者都被相信时，是这一个还是那一个被称为首要的，又有什么关系呢？”

这城的智者回答说：“我们不要单独讨论这个问题，而是当着可以担任仲裁者和法官的那几个人的面来讨论吧，否则无法做出任何决定。”于是他们被召集起来，这龙灵的使者向他们重复了他之前说的话。然后，这城的智者回答说：“你说，只要一个人同意仁爱和信仰这两者一起构成教会及其宗教，那么被视为教会首要关注点的，无论是仁爱，还是信仰，都是一样的。然而，它们的区别就像在先之物和在后之物、原因和结果、主因和工具因、本质和形式的区别。我这样说，是因为我注意到你精通形而上学的艺术，我们将这种艺术称为嗫语或喃喃自语，有些人称之为咒语。不过，我们先放下这些术语。这种区别就像在上之物和在下之物的区别；事实上，如果你相信的话，这种区别就像天堂和地狱的区别；因为首要的构成头和胸，由此衍生之物构成脚和脚底。但先让我们在什么是仁爱，什么是信仰上达成一致。仁爱是对为了神、救赎和永生而向邻舍行善的爱之情感，信仰则是对神、救赎和永生的信心所产生的思维。”

但使者说：“我承认后者是信仰，也承认如你所说的，仁爱是为了神的一种情感，因为这符合祂的诫命，但它不是为了救赎和永生的一种情感。”这城的智者说：“那就这样吧，只要是为了神。”达成一致后，这城的智者说：“难道情感不是首要的吗？难道思维不是源于这情感吗？”但龙所派的那个人说：“我否认这一点。”不过，他得到的答复是：“你无法否认这一点。人不是出于情感来思考吗？拿走情感，你能思考什么呢？这完全就像你要把声音从言语中拿走一样。若拿走声音，你能说点什么呢？声音也属于情感，言语属于思维；因为情感发声，思维说话。这也像火焰和光。若拿走火焰，光岂不会消失？仁爱也是如此，因为它是情感；信仰亦如此，因为它是思维。你难道不能这样理解，首要事物是次要事物中的全部，完全就像声音是言语中的全部吗？由此可见，你若不把首要事物当成首要的，就不会处于次要事物。因此，如果你把处于第二位的信仰摆在第一位，那么你在天上看起来只会像一个倒立的人，脚朝上，头朝下，或像一个身体倒立、用手掌行走的小丑。当你在天上看起来是这样时，那么你的善行，也就是仁爱，是什么呢？不就是小丑用脚所做的那种吗？因为他不能用手来做。正因如此，你们的仁爱，如你们自己所看到的，是属世的，而不是属灵的，因为它是颠倒的。”

使者明白了这一点；因为每个魔鬼当听到真理时，都能理解；但他无法保留它，因为当邪恶的情感返回时，它就会抛弃真理的思维。后来，这城的智者详细描述了当信仰被视为首要的时，它是何品质，即：它是纯属世的，是纯粹的知识或科学，没有任何属灵生命；因此，它不是信仰。“你们的仁爱无非是属世的情感；从属世的情感只会发出属世的思维，这就是你们的信仰。我几乎可以说，纯属世的信仰里面几乎没有任何属灵事物，就像莫卧儿王国、那里的钻石矿，以及皇帝的宝库和宫殿的知识里面没有任何属灵事物一样。”闻听此言，龙的使者怒气冲冲地离开了，并向城外的同伴报告。当他们听说，有人说，仁爱是对为了神、救赎和永生而向邻行善的爱之情感时，都大声喊道：“这是谎言！”龙自己则惊呼：“哦！什么罪行！真是令人愤慨！一切善行，也就是仁爱，若是为了救赎而做的，岂不是邀功的，或在追求功德吗？”

然后，他们彼此说：“让我们再召集更多朋友来围攻这座城吧；让我们造梯子，爬上城墙，夜里冲进去，把这些仁爱的拥护者赶出去。”然而，当他们试图这样做时，看哪，有火从天而降，烧灭了他们。不过，从天而降的火是他们源于对这城市居民的仇恨的愤怒的表象，因为他们拒绝将信仰放在第一位，而是把它放在了第二位。他们看似被火烧灭，是因为他们脚下的地狱打开了，并吞没了他们。在最后审判之日，许多地方都发生了类似的事；这也是启示录中这些话的意思：

龙必出来迷惑在地四角的列族，聚集他们去赴战；他们上到地上的平原，围住圣徒的营与蒙爱的城；但有火由神那里从天降下，烧灭了他们。(启示录20:8, 9)