962.“就有大而且毒的疮”表示其中的恶行，以及随之对圣言的歪曲。这从“疮”的含义清楚可知，“疮”是指人所做，因而来自其自我的作为，这些作为都是邪恶(对此，我们稍后会提到)。“大”论及良善，在反面意义上论及邪恶，“毒”论及被歪曲的东西；因此，“大而且毒的疮”表示恶行和随之对真理的歪曲。“疮”之所以表示来自自我的作为，因而表示邪恶，是因为从人的自我只能产生邪恶。事实上，人的自我就是他生在其中，后来又通过自己的生活所获得的东西。由于人的自我自出生时起就从纯粹的邪恶中如此形成，所以人可以说必须被新造，或重生，好叫他可以处于良善，从而被接到天堂。当他正在重生时，来自自我的邪恶就被移除，良善则被植入它们的地方，这一过程通过真理实现。接下来的话，即“大而且毒的疮生在那些有兽印记、拜兽像的人身上”是指恶行和对真理的歪曲在那些在教义上承认唯信，并在生活上确认它的人中间。

“疮”表示来自自我的作为，这一点从圣言提到疮和伤，以及各种疾病，如大麻风、发热、痔疮，以及其它许多疾病的地方明显看出来。这一切都对应于邪恶的爱所生的欲望，因而表示它们。此外，从以下经文可以进一步看出，疮或伤表示什么。以赛亚书：

从脚掌到头顶，没有一处完好；尽是伤口、疤痕与新打的瘀伤，未曾挤净，未曾包扎，也没有用油滋润。你们的地土已经荒凉，你们的城邑被火焚毁。(以赛亚书1:6, 7)

这些话描述了教会没有良善，随之没有真理，只有邪恶和由此而来的虚假。“从脚掌到头顶，没有一处完好”表示属世事物和属灵事物，也就是人及其意愿的内层都被摧毁了。“伤口、疤痕与新打的瘀伤”表示意愿的邪恶和由此而来的思维之虚假不断增加。意愿的邪恶也是恶行。“未曾包扎，也没有用油滋润”表示没有通过悔改被纠正，也没有通过良善被缓和。“你们的地土已经荒凉，你们的城邑被火焚毁”表示教会在一切真理上被摧毁，其教义则因照着源于邪恶之爱的欲望生活而毁灭。

何西阿书：

以法莲看见自己的疾病，犹大看见自己的创伤；以法莲就往亚述去，打发人去见耶雷布王，他却不能医治你们，也不能医好你们的创伤。(何西阿书5:13)

“以法莲”表示对真理的理解方面的教会，在此表示对虚假的理解方面的教会；“犹大”表示对良善的意愿，但在此表示对邪恶的意愿；“亚述”和“耶雷布王”表示在良善和真理方面被扭曲的理性。由此明显可知这些话的一系列含义，即：人不能出于自我聪明纠正源于意愿之邪恶的虚假，“创伤”是指意愿的邪恶，也就是生活的邪恶。

诗篇：

我的罪孽高过我的头。因我的愚昧，我的伤口溃烂发臭。(诗篇38:4, 5)

此处“伤口”也表示意愿的邪恶，也就是恶行；当意愿的快乐和由此而来的思维的快乐就是做这些时，经上就说它们“因愚昧溃烂发臭”。

以赛亚书：

当耶和华包扎祂百姓的损处，医治他们受灾的伤口的日子。(以赛亚书30:26)

“百姓的损处”表示教义的虚假；“他们受灾的伤口”表示生活的邪恶；“耶和华包扎祂百姓的损处”表示通过真理对教义的改造；“医治他们受灾的伤口”表示通过真理对生活的改造。

路加福音：

撒玛利亚人把那被强盗打伤之人的伤口包扎起来，并倒上油和酒。(路加福音10:33, 34)

这句话表示通过来自良善的真理，那些处于仁之信的人将纠正源于虚假的邪恶；“强盗”是指那些灌输邪恶所来自的虚假之人，尤指犹太人；“伤口”表示这些邪恶；“油”表示爱之良善；“酒”表示圣言和教义的真理。关于这段经文，可参看前面的解释(AE 376e, 444c节)。

路加福音：

拉撒路浑身生疮，躺在财主门口。(路加福音16:20, 21)

拉撒路表示那些因对真理的无知而处于虚假，从而没有处于良善的民族。经上由此说他“浑身生疮”；他躺在财主门口，“财主”是指犹太民族，这个民族本可以凭它所拥有的圣言而处于真理。

起疮是是埃及的灾殃之一，这一点明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西、亚伦说，你们捧出炉灰，让摩西在法老眼前向天撒去；这炉灰要在埃及全地变作尘土。他们取了炉灰，摩西向天撒去，它就在人身上和牲畜身上，成了起脓疱的疮；术士因这疮在摩西面前站立不住，因为术士和所有埃及人身上都有这疮。(出埃及记9:8–11)

“法老和埃及人”表示痴迷于各种邪恶和虚假的属世人，以及属世人对统治属灵人的爱；属灵人在此由以色列人来表示。在埃及所行的神迹，就是如此多的灾殃，也被称为病症，表示侵扰、破坏和毁灭属灵人中间的教会的如此多邪恶和虚假。摩西向天撒去的“炉灰”表示被激起的欲望的虚假；“埃及地的尘土”表示诅咒；“起脓疱的疮”表示意愿的肮脏东西连同亵渎。《属天的奥秘 》(7516–7532节)详细解释了这段经文。

摩西五经中的这些话也具有相同的含义：

耶和华必用埃及人的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，使你不能医治，甚至你因眼中所看见的，必致疯狂。耶和华必在你膝上腿上用恶疮击打你，使你无法医治。(申命记28:27, 34–36)

此处提到的灾殃表示属世人的肮脏的爱所产生的各种邪恶和虚假，因为它们与其对应。对肉体和血液的伤害会造成疮和伤口，对神性良善和神性真理的伤害则会带来邪恶和虚假；在圣言中，肉体对应于良善，因而表示良善，血对应于真理，因而表示真理。

由于“麻风”表示对真理的亵渎，而对真理的亵渎各种各样，因而或轻或重，或外在或内在，取决于被亵渎的真理的品质，所以它的结果也是各种各样的，这些结果由麻风病的表现来表示，这些表现是疖子或肿瘤(Tumors)、疖疮或肿瘤疮(sores of tumours)、白疖(white pustules)、红肉(reddenings)、脓疮(abscesses)、火毒(burnings)，皮疹(tetter)，火斑(scurf)等(利未记13:1–59)。由于对应关系，犹太民族就受这些东西折磨，它们不仅在他们的肉身上，还在他们的衣服、房屋和器皿上，因为他们亵渎圣言。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指神性真理或圣言，对它的亵渎是指对其神圣性的否认，因而是指蔑视、弃绝和毁谤，所以可知，违背十诫的生活从内在亵渎了神的名。因为有一种亵渎是内在的，不是外在的；有一种亵渎是内在的，同时也是外在的，还有一种亵渎是外在的，同时不是内在的。生活产生内在亵渎，言语产生外在亵渎。生活所产生的内在亵渎死后也会变成外在的，或言语的亵渎。因为那时，每个人都照着自己的生活思考和意愿，并且只要可以，也照着他的生活说话和行动，因而不像他在世上所行的那样。在世上，人习惯说话和行动不同于自己的生活；他为了世界，为了获得名声而思考和意愿。这就是为何如前所述，有一种亵渎是内在的，同时不是外在的。还有一种亵渎可能是外在的，同时不是内在的，这一点可能是由圣言的风格导致的，圣言的风格根本不是世界的风格；因此，出于对其内在神圣性的无知，它可能在某种程度上被轻视。

692.对此，我将增加以下记事。记事一：
　　我从智慧学院回来（见n. 48），路上碰到一位蓝衣天使。他走到我身边，说：“我看到你从智慧学院出来，兴致勃勃的。我发觉你不完全身在灵界，同时也在尘世，想必你不知道这里的奥林匹克体育馆。古智者在这里相聚，从尘世来的新人了解智慧在世间已经历和正经历的变化。你若有兴趣，我就带你去一个地方。很多古代智者和他们的门生住在那里。”天使把我带到东北交界处，从一处高地我看到一座城，城一侧有两座山，靠近城的山较低。天使对我说：“这城名叫雅典娜，较低的山称为帕尔纳索斯山，较高的山称为赫利孔山。它们如此命名，是因为城内及附近住着古希腊圣哲，诸如毕达哥拉斯、苏格拉底、亚里斯提卜、色诺芬，及他们的门生。”我问柏拉图与亚里士多德，天使说他俩及其门生住在另一个地方，因为他们教导理性，这些属于觉知，而这里的圣哲教导道德，这些属于生活。
　　天使说，城内的学者经常打发人去到基督徒学者那里，带回他们现今对神、宇宙造化、灵魂不朽、人与动物之别等涉及内在智慧的问题的看法。而且今天正好宣告了一场集会，说明他们打发出去的人遇到了地上来的新人，听到了一些有趣的新闻。我看到许多人从城内和市郊出来，有的头戴桂冠，有的手拿棕榈枝，有的腋下夹着书本，有的左耳架着鹅毛笔。
　　我们进到人群，和他们一同上山，看到山上有一座八角形的宫殿，他们称之为“帕拉斯”，我们就进去了。殿内有八个六边形的凹格，每个格内有一个书架并一张书桌，头戴桂冠的人坐在那里。殿内又有石头凿成的座位，安排给其他人坐的。左侧有门打开了，进来两位从地上来的新人。招呼过后，一位头戴桂冠的人就问：“你们从地上带来了什么新闻？”新人回答说：“有这样一则新闻，森林中发现了似动物的人，或似人的动物。从面貌和身体特征来看，他们的确是人，但在两三岁的时候被丢失或遗弃在森林里。据说他们不懂得用声音表达想法，不会说话，也象动物那样不知道适合自己的食物，林中发现的任何东西，不管干净不干净，随手就放进嘴里。通过这些事实，一些学者就人与动物的关系作了一些推测和结论。”
　　 “通过这些事实，他们有哪些推测和结论呢？”有古智者问道。新人回答说：“很多，大致可以罗列如下：
　　(1) 人从本质和出生来说，原比动物更愚蠢，因此比动物更低等。如果不受教育，就会变成那样。
　　(2) 人能受到教化，因为他能学会发声，学会说话，并由此开始表达思想，渐而渐之，他懂得制定法律，而动物天生就知道许多这样的法则。
　　(3) 动物具有与人类同等的思维能力。
　　(4) 因此，若动物也能说话，在任何问题上，它们能象人一样熟练思考。证据就是，它们也能凭理性和理智思考，和人一样。
　　(5) 理性不过是自然光的变体，热与光通过大气共同作用，因此理性只是内在自然的活动。由于能提到一定程度，以致看起来如智慧一般。
　　(6) 因此，相信人死后依然存活，跟相信动物死后依然存活一样，都是徒劳的。顶多可能在死后若干天，有生命的气息以幽灵的形状如云雾一般从体内散发出来，直到完全消归自然，正如木棍从灰烬中抽离时还保留原来的形状一样。
　　(7) 因此，教导死后生命的宗教不过是人的发明，好通过律法约束人的内心，正如国家用法律约束人的外在行为一样。”
　　新人说这些只是某些聪明人的推断，非智慧人的推测。智者于是问：“那智慧人如何推断呢？”新人说未曾听闻，但估计差不多。
　　坐在书桌的人听了这些话，都说：“哎，这是怎样的时代！哀哉，智慧变成了愚昧！日头已经落山，沉到地面以下，与正午时相对。从林中发现的人，谁看不出人若不受教育，就会变成那个模样？人不就是教育所塑造的样子吗？人生来不是比动物更无知吗？他不是得学会走，学会说吗？他若不学会走，他能直立吗？他若不学会说，他懂得表达思想吗？每个人不就是教育所塑造的样子，若被教错谬，就变得愚昧，若被教真理，就变得有智慧吗？他若因错谬而变得愚昧，不同样幻想自己比因真理而有智慧的人更加聪明吗？不是有愚昧无知的人，并不比林中发现的人来得聪明吗？那些失忆的人，不也和他们相似吗？”
　　“从上述事实我们可以推论，人若不受教育就非人，也非动物，而是一种有潜力成为人的生命形态。因此，人不是生为人，而是成为人。人生来是一个能从神接受生命的容器，目的是成为一个神可以将一切美善导入其内的主体，通过与神合一而获得永远的福乐。从你们的叙述来看，当今时代，智慧已经失落，变成了愚昧，以致人们对自己及动物的生命层次已一无所知。结果，他们对人死后的光景也一无所知。而那些能够明白却不愿明白，因而否认死后生命的人，正如你们许多基督徒，可以比作林中发现的人。但他们不是因缺乏教育而愚昧，而是因执著感官上的错觉而使自己变得愚昧。这些感官上的错觉，正是掩盖真理的黑暗。”
　　此时，有坐在殿中央、手拿棕榈枝的人起来说：“请向我们解释这个奥秘。照神形像被造的人，何以变成了魔鬼的形状？我知道天上的使者是神的形状，地狱的使者是魔鬼的形状，两相对立。后者是巅狂的形状，前者是智慧的形状。所以请指教我们，照神形像被造的人何以从光明堕入黑暗，以致否认神和永生的存在？”
　　对此，学者们轮流作答，首先是毕达哥拉斯学派的人，然后是苏格拉底学派的人，再后是其他人。其中有一个柏拉图学派的人最后发言，他的观点颇受欢迎。
　　“黄金时代的人知道且承认自己是从神接受生命的形状，智慧因此写在他们灵魂和心上，他们从真理之光看见真理，再透过真理，因着对良善的渴慕，而觉悟良善。可到了后面的时代，人类逐渐疏于承认一切智之真与仁之善是不断从神流入的，他们就不再是神的居所。与神对话，与天使交流，也随之停止了。他们原本往上朝向神的内在本能，逐渐变得往外朝向世俗，透过尘世朝向神，最后完全颠倒，往下朝向自己。内在完全颠倒之人不可能仰望神，于是人类就远离了神，成了地狱或说魔鬼的形状。”
　　“这就是说，上古时代的人原本从内心和灵魂承认，一切爱之善与智之真是从神流入人心的，人的这些美德乃是神的美德，人只是从神接受生命的容器。因为这个缘故，人被称为神的形像、神的儿子、从神所生。可到了后来的时代，人不再从内心和灵魂这样承认，而是出于一种信念，再后成了宗教传统，最后只是口头的承认。仅仅口头承认不是真的认同，而是从心里否认。”
　　 “由此可知世间的基督徒如今有怎样的智慧：他们虽有神的启示，却不知人与动物的区别。结果许多人认为，如果人死后依然活着，动物也必然活着。反过来说，如果动物死后不再活着，人必然也不再活着。照亮人心的灵光，在他们里面岂不成了黑暗，而仅仅照亮肉眼的自然光，岂不成他们的璀璨明光了吗？”
　　此后，所有到会的人向两位来客表示感谢，也请他们回去后向朋友叙说他们的所见所闻。两位来客表示，他们回去后一定向朋友证实这个真理：人只有将一切美善和真理归于主，不归于己，才成其为人，也才能成为天使。