962.“就有大而且毒的疮”表示其中的恶行，以及随之对圣言的歪曲。这从“疮”的含义清楚可知，“疮”是指人所做，因而来自其自我的作为，这些作为都是邪恶(对此，我们稍后会提到)。“大”论及良善，在反面意义上论及邪恶，“毒”论及被歪曲的东西；因此，“大而且毒的疮”表示恶行和随之对真理的歪曲。“疮”之所以表示来自自我的作为，因而表示邪恶，是因为从人的自我只能产生邪恶。事实上，人的自我就是他生在其中，后来又通过自己的生活所获得的东西。由于人的自我自出生时起就从纯粹的邪恶中如此形成，所以人可以说必须被新造，或重生，好叫他可以处于良善，从而被接到天堂。当他正在重生时，来自自我的邪恶就被移除，良善则被植入它们的地方，这一过程通过真理实现。接下来的话，即“大而且毒的疮生在那些有兽印记、拜兽像的人身上”是指恶行和对真理的歪曲在那些在教义上承认唯信，并在生活上确认它的人中间。

“疮”表示来自自我的作为，这一点从圣言提到疮和伤，以及各种疾病，如大麻风、发热、痔疮，以及其它许多疾病的地方明显看出来。这一切都对应于邪恶的爱所生的欲望，因而表示它们。此外，从以下经文可以进一步看出，疮或伤表示什么。以赛亚书：

从脚掌到头顶，没有一处完好；尽是伤口、疤痕与新打的瘀伤，未曾挤净，未曾包扎，也没有用油滋润。你们的地土已经荒凉，你们的城邑被火焚毁。(以赛亚书1:6, 7)

这些话描述了教会没有良善，随之没有真理，只有邪恶和由此而来的虚假。“从脚掌到头顶，没有一处完好”表示属世事物和属灵事物，也就是人及其意愿的内层都被摧毁了。“伤口、疤痕与新打的瘀伤”表示意愿的邪恶和由此而来的思维之虚假不断增加。意愿的邪恶也是恶行。“未曾包扎，也没有用油滋润”表示没有通过悔改被纠正，也没有通过良善被缓和。“你们的地土已经荒凉，你们的城邑被火焚毁”表示教会在一切真理上被摧毁，其教义则因照着源于邪恶之爱的欲望生活而毁灭。

何西阿书：

以法莲看见自己的疾病，犹大看见自己的创伤；以法莲就往亚述去，打发人去见耶雷布王，他却不能医治你们，也不能医好你们的创伤。(何西阿书5:13)

“以法莲”表示对真理的理解方面的教会，在此表示对虚假的理解方面的教会；“犹大”表示对良善的意愿，但在此表示对邪恶的意愿；“亚述”和“耶雷布王”表示在良善和真理方面被扭曲的理性。由此明显可知这些话的一系列含义，即：人不能出于自我聪明纠正源于意愿之邪恶的虚假，“创伤”是指意愿的邪恶，也就是生活的邪恶。

诗篇：

我的罪孽高过我的头。因我的愚昧，我的伤口溃烂发臭。(诗篇38:4, 5)

此处“伤口”也表示意愿的邪恶，也就是恶行；当意愿的快乐和由此而来的思维的快乐就是做这些时，经上就说它们“因愚昧溃烂发臭”。

以赛亚书：

当耶和华包扎祂百姓的损处，医治他们受灾的伤口的日子。(以赛亚书30:26)

“百姓的损处”表示教义的虚假；“他们受灾的伤口”表示生活的邪恶；“耶和华包扎祂百姓的损处”表示通过真理对教义的改造；“医治他们受灾的伤口”表示通过真理对生活的改造。

路加福音：

撒玛利亚人把那被强盗打伤之人的伤口包扎起来，并倒上油和酒。(路加福音10:33, 34)

这句话表示通过来自良善的真理，那些处于仁之信的人将纠正源于虚假的邪恶；“强盗”是指那些灌输邪恶所来自的虚假之人，尤指犹太人；“伤口”表示这些邪恶；“油”表示爱之良善；“酒”表示圣言和教义的真理。关于这段经文，可参看前面的解释(AE 376e, 444c节)。

路加福音：

拉撒路浑身生疮，躺在财主门口。(路加福音16:20, 21)

拉撒路表示那些因对真理的无知而处于虚假，从而没有处于良善的民族。经上由此说他“浑身生疮”；他躺在财主门口，“财主”是指犹太民族，这个民族本可以凭它所拥有的圣言而处于真理。

起疮是埃及的灾殃之一，这一点明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西、亚伦说，你们捧出炉灰，让摩西在法老眼前向天撒去；这炉灰要在埃及全地变作尘土。他们取了炉灰，摩西向天撒去，它就在人身上和牲畜身上，成了起脓疱的疮；术士因这疮在摩西面前站立不住，因为术士和所有埃及人身上都有这疮。(出埃及记9:8–11)

“法老和埃及人”表示痴迷于各种邪恶和虚假的属世人，以及属世人对统治属灵人的爱；属灵人在此由以色列人来表示。在埃及所行的神迹，就是如此多的灾殃，也被称为病症，表示侵扰、破坏和毁灭属灵人中间的教会的如此多邪恶和虚假。摩西向天撒去的“炉灰”表示被激起的欲望的虚假；“埃及地的尘土”表示诅咒；“起脓疱的疮”表示意愿的肮脏东西连同亵渎。《属天的奥秘 》(7516–7532节)详细解释了这段经文。

摩西五经中的这些话也具有相同的含义：

耶和华必用埃及人的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，使你不能医治，甚至你因眼中所看见的，必致疯狂。耶和华必在你膝上腿上用恶疮击打你，使你无法医治。(申命记28:27, 34–36)

此处提到的灾殃表示属世人的肮脏的爱所产生的各种邪恶和虚假，因为它们与其对应。对肉体和血液的伤害会造成疮和伤口，对神性良善和神性真理的伤害则会带来邪恶和虚假；在圣言中，肉体对应于良善，因而表示良善，血对应于真理，因而表示真理。

由于“麻风”表示对真理的亵渎，而对真理的亵渎各种各样，因而或轻或重，或外在或内在，取决于被亵渎的真理的品质，所以它的结果也是各种各样的，这些结果由麻风病的表现来表示，这些表现是疖子或肿瘤(Tumors)、疖疮或肿瘤疮(sores of tumours)、白疖(white pustules)、红肉(reddenings)、脓疮(abscesses)、火毒(burnings)，皮疹(tetter)，火斑(scurf)等(利未记13:1–59)。由于对应关系，犹太民族就受这些东西折磨，它们不仅在他们的肉身上，还在他们的衣服、房屋和器皿上，因为他们亵渎圣言。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指神性真理或圣言，对它的亵渎是指对其神圣性的否认，因而是指蔑视、弃绝和毁谤，所以可知，违背十诫的生活从内在亵渎了神的名。因为有一种亵渎是内在的，不是外在的；有一种亵渎是内在的，同时也是外在的，还有一种亵渎是外在的，同时不是内在的。生活产生内在亵渎，言语产生外在亵渎。生活所产生的内在亵渎死后也会变成外在的，或言语的亵渎。因为那时，每个人都照着自己的生活思考和意愿，并且只要可以，也照着他的生活说话和行动，因而不像他在世上所行的那样。在世上，人习惯说话和行动不同于自己的生活；他为了世界，为了获得名声而思考和意愿。这就是为何如前所述，有一种亵渎是内在的，同时不是外在的。还有一种亵渎可能是外在的，同时不是内在的，这一点可能是由圣言的风格导致的，圣言的风格根本不是世界的风格；因此，出于对其内在神圣性的无知，它可能在某种程度上被轻视。

333.记事二：

过了一会儿，我又从低地听到了我以前听到的感叹声：“哦，多么博学啊！哦，多么博学啊！”我环顾四周，看看谁在场，看哪，是天使在那里，他们来自就在那些大喊“哦，多么博学啊”的人正上方的天堂。我与他们谈论了这喊声，他们说：“这些博学的灵人就是那种只推理某种东西是否存在，很少思考它的确存在的学者。因此，他们就像吹来吹去的风，或空心树周围的树皮、没有杏仁的杏壳、没有果肉的果皮。他们的心智缺乏内在判断，只与身体感官紧密相连。因此，如果他们的感官无法辨别某种东西，做出决定，他们就无法得出结论。总之，他们是纯感官的，或说是感觉主义者，我们称他们为推理者或辩论者。他们被如此称呼，是因为他们永远不会对任何东西得出结论；无论听到什么，他们都会拿来争论它是否存在，并不断反驳。他们最喜欢攻击真理，通过把它们置于争论而将它们撕成碎片。这些人自以为他们比世界上的任何人都更博学。”

听到这些话，我请天使带我去见他们。他们就把我带到一个山洞，有一段台阶从那里通往低地。我们拾级而下，朝呼喊“哦，多么博学”的方向走去。我们看到几百人站在一个地方，在地上踏步。看到这一幕，我很惊讶，问他们为什么这样站在地上踏步；我补充说，他们很快就会在地上踏出一个洞来。天使们闻言笑着说：“他们看似站在一个地方，是因为他们对任何问题的思考从来都不是它存在，只是它是否存在，并为此争论不休。由于他们的思维从不超越这一步，所以他们看起来就像踩在一个点上，原地踏步。”天使们还说：“那些从自然界来到这个世界的人当听说他们在另一个世界时，会在许多地方聚集起来，形成群体。他们问天堂和地狱在哪里，神又在哪里。他们被告知后，就开始推理、论证并争论神是否存在。他们这样做，是因为当今自然界有大量唯物主义者，每当宗教的话题出现时，他们就开始互相争论，也与其他群体争论；对这个问题的讨论很少以肯定地相信神存在而告终。后来，这些人越来越多地与恶人联系在一起，这是因为若不从神那里，没有人能出于对良善的爱而行任何良善。”

然后，我被带到他们的集会上；在我看来，他们衣着得体，脸并不难看。天使们说：“他们在自己的光中看起来是这样；但如果天堂之光照在他们身上，他们的脸和衣服都会改变。”当天堂之光进来时，他们的脸变得昏暗，衣服像黑麻袋；但这光一退去，他们看起来就和以前一样。过了一会儿，我与这群人中的一些人交谈，说：“我听到你们周围的人群喊着说：‘哦，多么博学啊！’因此，我可以和你们谈谈最深奥的学问。”他们回答说：“随便你谈什么；我们都会给你一个满意的回答。”于是我问：“什么样的宗教是救赎人类所必需的？”对此，他们回答说：“我们要把这个问题分成几个问题；在我们对这些问题做出决定之前，我们无法给予回答。我们的调查将按以下顺序进行：

(1)宗教有什么意义？

(2)有没有救赎这回事？

(3)一种宗教会比另一种宗教更有效吗？

(4)有天堂和地狱吗？

(5)死后有永生吗？

除此之外还有其它问题。”然后，我问了第一个问题：宗教有什么意义？于是他们开始用一连串的论据讨论这个问题。我恳求他们把它提交给会众。他们照做了；普遍的回答是，这个问题需要大量调查，所以傍晚之前不可能完成。我问他们能否在一年内完成。其中一个人回答说，一百年也不可能完成。对此，我反驳道：“在此期间，你们没有宗教；由于救赎取决于宗教，所以你们对救赎没有任何概念，也没有对它的任何信仰，或没有任何实现救赎的希望。”这个人回答说：“难道不应该首先证明有没有宗教这回事，它是什么，它是不是真实的东西吗？如果有这回事，那它必为智者而存在；如果没有这回事，那它只为普通人而存在。众所周知，宗教被称为一种约束；但问题是，它是约束谁的？如果它只是给普通人的，那么它本身就什么都不是；但如果它也是给智者的，那么它就是有意义的。”

听到这话，我说：“你们什么都不懂，因为你们只能思考某种东西是否存在，把这个问题转到子问题上，或说把它从这一边转到那一边。除非一个人确切地知道某种东西，否则他怎么能学习呢？只有当某种东西被确立时，他才能继续前进，就像一个人一步一步走路一样；然后他才逐渐获得智慧。否则，你们甚至连指尖都碰不到真理，而是把它们移得越来越远，直到看不见。因此，只推理某种东西是否存在，就是在推理一顶从未戴过的帽子，或一双从未穿过的鞋子是否合适。由此可见，你们不知道任何东西是否存在，或它是否只存在于观念中，因而不知道是否有像救赎或死后的永生这样的事，一种宗教是否优于另一种宗教，以及是否有天堂和地狱。在这些问题上，只要你们在第一步停滞不前，在那里踩沙子，或原地踏步，而不是一步一步往前走，那么你们就根本不能思考，或形成任何概念。你们要当心，以免你们的心智站在判断的门外停滞不前，从内在变得僵硬，成为盐柱。”说完这些话，我就走了；他们愤怒地朝我扔石头。这时，在我看来，他们就像缺乏人类理性的雕像。我问天使们他们的命运；他们说，他们当中最糟糕的人被送往深处的一个沙漠里，被迫背负重担。在那里，他们因不能理性行事，或不能基于理性提供任何东西，所以就喋喋不休，胡说八道；从远处看，他们就像负重的驴子。”