960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c—329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。

790a.“又拜那兽”表示对推理的承认，表面上看，通过这些推理似乎清除了与圣言的不一致。这从“拜”和“那兽”的含义清楚可知：“拜”是指作为确定来承认，从而作为神性来敬拜(如前所述，AE 789节)；“那兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)。由于这兽看上去有七头十角，而且身体像豹，脚像熊，口像狮子，而这些表示各种事物，所以此处“那兽”也表示这些事物；因为他们由于这些事物而拜这兽。

由于前面已经说明，唯信，或与仁分离之信不能像树结出果实那样产生生活的良善，所以现在重要的是要说明，如何获得属灵之信，也就是来自仁的信。由于学术界至今不知道何谓属灵之物，或说不知道属灵之物本质上的性质和品质，以及它如何不同于属世之物，所以他们不可能知道何为属灵之信，或说不知道属灵之信的性质，以及它如何不同于属世之信。然而，没有属灵之信的属世之信在其源头上根本不是信，只是关于一件事就是如此的知识(或科学)和由此而来的思维；这信即便被称为信，也是历史的信，当被确认时，它就成了说服的信；此外，这两种信都是属世的。纯属世的信并不拯救人，拯救人的是属灵的信。因此，接下来要说明，主是如何形成属灵之信的。

790b.世人都知道，有一个属世人和一个属灵人，还知道，属世人是世上的，属灵人是天上的；但他们不知道什么是属灵之信，它如何不同于属世之信。因此，我们要知道：

(1)每个人都有两种心智，一种是属世心智，一种是属灵心智。由于正是心智在意愿和思考，所以每个人也都有属世的意愿和思维，并属灵的意愿和思维。属世心智就像世上的人那样意愿和思考，属灵心智则像天上的天使那样意愿和思考。由此可推知，信因在人里面，故也是属世或属灵的；属世之信与人在世上的意愿和思维是一致的，属灵之信则与他在天上的意愿和思维是一致的。之所以说意愿和思维，是因为使人成为一个人的一切都与这两者有关；事实上，他从意愿行事，从思维说话。人因要么从自我，要么从神行事和说话，故要么从自我，要么从神意愿和思考。由此清楚可知，首先，有属世之信和属灵之信这么一回事；没有属灵之信的属世之信就是从自我思考诸如在圣言里的那些事物，而来自属灵之信的属世之信则是从神思考诸如在圣言里的那些事物；尽管这在人看来，似乎来自他自己。

(2)由于每个人都有两种心智，即属世心智和属灵心智，属世心智通过诸如在世界上的那类事物被打开和形成，而属灵心智则通过诸如在天堂里的那类事物被打开和形成，还由于天堂里的事物都是属灵的，所以人的属灵心智必须通过那些包含在圣言中的事物被打开和形成，圣言中的一切因都是神性而都是属灵的。圣言里面有必须知道和思考的真理，也有必须意愿和实行的良善；因此，人的属灵心智正是通过这些良善和这些真理被打开和形成的。由此可推知，除非属灵心智通过来自圣言的真理和良善被打开和形成，否则它仍是关闭的；当属灵心智关闭时，就只有属世心智通过诸如在世界上的那类事物被打开和形成，人的确从这些事物中获得一种属世之光，但这光里面没有来自天堂的任何智慧。由此清楚可知，其次，只要仅属世心智被打开，信就不是信；然而，如果对一件事就是如此的思维被称为信，那么它就是历史的信；历史的信无非是知识，属世人从知识来思考。

(3)为叫属灵心智可以被打开和形成，它必须有一个仓库，好可以从中提取它的供给或所需要的东西；除非人拥有这样一个仓库，否则他就是空虚的；在空虚里面不可能有神性运作。这个仓库在属世人中，就是它的记忆，可知的一切都被储存在其中，并从那里被提取出来。在这个用来形成属灵人的仓库中，必须有要被相信的真理和要被实行的良善，这两者都源于圣言，以及取自圣言的教义和讲道。人必须从幼年开始就学习这些。然而，在属灵心智被打开之前，这一切事物无论多么丰富，尽管都源于圣言，但仍是属世的；因为它们只是知识。被那些在教义和生活上将信仰和善行分离的人称为信的，就是来自这个仓库的思维。

(4)属灵心智主要通过人放弃行恶，因邪恶违反圣言的神性诫命而被打开。如果人出于其它任何惧怕，而不是因为这一点而放弃邪恶，那么属灵心智就不会被打开。以下就是属灵心智只有通过这种方式才能被打开的原因：首先，在与天堂的交流和结合能赋予人之前，他里面的邪恶必须移除。邪恶都在属世人里面，它们使天堂关闭，而天堂必须打开，因为天堂若不打开，人仍是属世的。第二个原因是，圣言来自主，因此主就在圣言中，甚至于祂就是圣言；因为圣言是神性真理，神性真理都来自主。由此可推知，凡放弃行恶，因为邪恶违反圣言的神性诫命的人，都是从主放弃它们的。第三个原因是，邪恶被移除到何等程度，良善就进入到何等程度。情况就是这样，人从纯属世之光就能看到这一点。因为当淫乱被移除时，仁爱就进入；当放纵被移除时，节制就进入；当欺骗被移除时，诚实就进入；当仇恨和报复的快乐被移除时，爱，以及爱和友谊的快乐就进入；在其它情况下也是如此。原因在于，只要人从圣言放弃行恶，主，并与主同在的天堂就进入，因为那时他从主放弃它们。

(5)不过，这一点要举例说明。以十诫中的四诫来说明，即“不可通奸”、“不可偷盗”、“不可杀人”、“不可作假见证”。这些诫命都是神性，因为它们在圣言中。当有人因通奸反对主、天堂和属灵生命，而这是永恒幸福的基础而出于惧怕避开并厌恶通奸时，他就热爱贞洁，也爱他的配偶，因为真正的婚姻之爱才是贞洁本身。当有人出于类似对通奸那样的惧怕而避开并厌恶偷盗时，他就热爱诚实，也爱邻舍的利益如同自己的利益。当有人出于类似的惧怕避开并厌恶谋杀，或致命的仇恨时，他就热爱邻舍，并处于仁爱。当有人出于类似的惧怕避开并厌恶假见证时，他就热爱公义，也爱真实，这公义和真实因来自圣言而来自主。因此，当他死后成为一个灵时，就像一位天堂天使，因而变成一位天堂天使。而另一方面，当一个人不是出于这种神圣的惧怕，而是出于对丧失自己的名声，从而丧失荣誉和利益的惧怕，或出于对法律，或疾病的惧怕，或由于虚弱而避开通奸时，他仍是不贞洁的，因为他只惧怕这个世界，害怕丧失他在世上的收益或富足，却不惧怕主，因而不害怕丧失天堂和永生。同样，当有人只是出于属世的惧怕，没有出于属灵的惧怕放弃偷盗、谋杀或致命的仇恨、假见证时，他就是从自我，而不是从主放弃这些事；凡从自我如此行的人仍留在它们里面；若不靠着主，没有人能远离它们。由此可见，人里面的属灵心智通过他从圣言放弃行恶而被打开；此外，他通过避开并厌恶它们而放弃它们到何等程度，它就在何等程度上被打开。

(6)关于属灵心智的打开，就说这么多。现在要说一说属灵心智的形成。属灵心智是由那些从圣言储存在人记忆中的事物形成的；因为记忆是一个仓库，如前所述；不过，这些事物以下面的方式从那里被召唤出来，或说提升上来：首先，人被赋予对真理的情感，这种情感被称为对真理的属灵情感，在于人热爱真理，是因为它是真理。对真理的这种情感之所以能被赋予，是因为当邪恶被移除时，人就从主处于良善，良善爱真理，真理爱良善，这两者渴望结合在一起。唯独主赐予这种情感，因为天上的主就是神性真理；它通过圣言而来，因为教会里的主就是圣言。那些来自圣言、在前面所提到的人的仓库里的事物被主提取出来，并洁净，真正的真理在那里与虚假区分开来，并与它们分离；事实上，人的属灵心智只能通过真正的真理形成，因为天堂不在别处。第三，这些真理被主以奇妙的方式提升，并变成属灵的。这一过程通过天堂的流注，因而通过对应于属世事物的属灵事物的流注实现；这些真理在那里被排列成天堂的形式(关于该形式的性质，可参看《天堂与地狱》，200–212节)。第四，那些被提升到属灵心智的真理不是处于属世的形式，而是处于属灵的形式。处于属灵形式的真理就是诸如在圣言的属灵意义，即灵义中的那些真理，而处于属世形式的真理则是诸如在圣言的属世意义中的那些真理；这些真理彼此不同，却通过对应构成一体，这一点清楚可见于《天堂与地狱》(87–115节)一书。这就是为何当人死后成为一个灵，并且他的属灵心智被打开时，他不再属世地，而是属灵地思考和说话。第五，只要人活在这个世界上，他完全不知道他在属灵心智中思考什么，只知道他出于属灵心智而在属世心智中思考什么；但死后，这种状态就会改变，那时他出于属灵心智思考，而不是出于属世心智思考。关于属灵心智的打开和形成，就说这么多。

(7)当人的属灵心智被打开并形成时，主就形成属世心智；因为人的属世心智是由主通过属灵心智形成的。原因在于，人的属灵心智在天堂，而他的属世心智在世界；因为属世心智只来自天堂，当与天堂的交流和结合实现时，属世心智就能被形成为对诸如天堂里的那类事物的观念。这种形成由主通过从属灵心智进入属世心智的流注实现，属世心智中的事物通过这流注被如此排列，以至于对应于属灵心智中的事物。《属天的奥秘》一书中的许多地方，以及《天堂与地狱》一书都论述了这种对应关系。那些从属灵心智出来而在属世心智中的真理被称为理性真理、道德真理、属世真理，总体上被称为具体真理，或知识的真理；而那些从属灵心智出来而在属世心智中的良善被称为对这些真理的情感和渴望，并出于这些情感对思考、谈论并实行这些真理的情感和渴望；这些一般被称为功用。从属灵心智出来而在属世心智中的这一切事物就进入人的视野或直觉，并进入他的感知。

(8)要知道，人里面的这两种心智的形成从他的幼年一直持续到老年，然后持续到永远；有时从人的中年时期持续到他最后的时期，然后持续到永远；但它在来世以不同于世界上的方式继续。由于人正在被形成，所以他在聪明和智慧上得以完善，成为一个人。因为人不是凭他的属世心智而为一个人；凭属世心智，倒不如说他是一个动物；但他凭来自主的聪明和智慧而成为一个人，并且他又聪明又智慧到何等程度，就在何等程度上是一个美丽的人和一位天堂天使。相反，他弃绝、窒息并扭曲圣言、因而天堂和教会的真理和良善，从而弃绝聪明和智慧到何等程度，就在何等程度上是一个怪物，不是一个人，因为他在同等程度上是一个魔鬼。由此可见，人不是凭他的父母，而是凭主而为一个人，他由主出生并被新造。因此，这就是重生和新造。

(9)在此前提下，现在要说一说被主新造或重生之人的意愿和理解力，然后说一说仁和信。他的意愿是由通过他的属灵心智从主而来的天堂之热的流注而在属世人中形成的。天堂之热本质上是从主的神性之爱发出的神性良善。另一方面，属世人中的理解力是由通过他的属灵人从主而来的天堂之光的流注形成的。天堂之光本质上是从主的神性之爱发出的神性真理。由此可推知，意愿是从良善形成的，人从这些良善中获得爱和情感；理解力是从由此而来的真理形成的，人从这些真理获得聪明和智慧。由于真理只是良善的形式，所以可推知，理解力只是其意愿的形式。唯一不同的是，理解力观看，意愿感受。由此清楚可知，一个人所拥有的对良善的意愿怎样，他对真理的理解就怎样，或也可说，人的爱怎样，他的聪明就怎样。由此明显可知，尽管意愿和理解力是生命的两种官能，但它们仍行如一体；因此，生命的这两种官能被称为一个心智。这是属世人的情况。属灵人里面也有意愿和理解力，但要完美得多；这些也被称为一个心智。因此，这后者是属灵心智，而前者是属世心智。不过，这些在属灵心智被打开并形成的人那里是这样，但在属灵心智没有打开，只有属世心智打开的人那里却完全不同。

(10)论及意愿和理解力的话同样可以论及仁和信；意愿是仁的主体和容器，因为它是良善的主体和容器；理解力是信的主体和容器，因为它是真理的主体和容器。事实上，仁从良善获得它的一切品质，信从真理获得它的一切品质；这就是为何我们会说仁之良善和信之真理。由此可推知，仁与信就像意愿与理解力那样行如一体；仁怎样，信就怎样。但这一切发生在属世心智里面；而在属灵心智里面，对良善的爱取代了仁，对真理的感知取代了信。

(11)属灵之爱，也就是仁，产生信，这一点仅从这一个情况就能明显看出来：人死后被称为灵，那时他只是属于爱的情感，他的思维由此而来。因此，整个天使天堂按照各种各样的情感而被排列成各个社群；在天堂里的每个人，无论他在哪个社群，都出于自己的情感来思考；因此，正是情感，也就是爱产生信，这信取决于情感的品质，或说就是情感的样子；因为信只是思考一件事实际上就是如此。而情感是指在其延续中的爱。但如今世上的人不知道他的思维来自情感，并取决于情感。原因在于，他看见自己的思维，却看不见自己的情感。由于他的思维就是他那处于可见形式的情感，所以他只知道人的整个心智就是思维。而以前，对有教会在其中的古人来说，情况不是这样。这些人因知道爱产生思维的一切，所以认为仁(仁就是对认识真理、理解真理、意愿真理，从而变得智慧的情感)是得救的主要手段。由于这种情感与信构成一体，所以他们不知道什么叫信。

从这些事不仅明显看出，信是如何在人里面形成的，还明显看出信永远不可能产生仁；相反，仁，也就是属灵之爱，将信作为它自己的肖像来形成，或说形成信，以便与它自己相像，并在其中呈现出自己的形象；因此，信的性质或品质可从仁和它的良善，也就是善行得知，正如一棵树的性质或品质可从它的果子得知一样。然而，“树”并非表示信，而是表示在其生活方面的人；树叶表示真理，通过真理而有信，树上的果子表示生活的良善，也就是仁之良善。除此之外，关于主通过仁形成信的奥秘还有无数个；但仍是主在做这一切神秘的事，而人对此一无所知。人需要做的一切就是从圣言学习真理，并照之生活。