960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c—329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。

630a.启11:2.“只是殿外被抛弃的院子不用量”表示不要探究圣言、因而教会和敬拜的外在。这从“院子”的含义清楚可知，“院子”是指圣言、因而教会和敬拜的外在。“院子”具有这种含义，是因为“殿”表示神性真理方面的天堂和教会，如前所述；因此，在殿外或殿前的“院子”表示第一层或最低层天堂，或说终端天堂。因为就本身而言，“殿”表示高层天堂。约柜所在的内院表示至内层或第三层天堂，内院之外的殿表示中间或第二层天堂；因此，“院子”表示最低层或第一层天堂，或说终端天堂；表示天堂的，也表示教会，因为教会是主在地上的天堂；表示教会的，也表示圣言和敬拜，因为圣言是神性真理，天堂和教会凭神性真理而存在，敬拜则取决于神性真理，也就是圣言。因此，“院子”表示天堂和教会的外在或终端，也表示圣言和敬拜的外在和终端。

圣言和敬拜完全就像天堂和教会；因为圣言有三层不同的含义，就像天堂有三层一样：被称为属天意义的至内在意义适合至内层或第三层天堂；被称为属灵意义的中间意义适合中间或第二层天堂；被称为属天-属世意义和属灵-属世意义的终端意义适合最低层或第一层天堂。这三层意义，加上适合世界的属世意义，都在圣言及其一切细节中；由于这三层天堂都拥有圣言，并且每层天堂都处于自己的圣言意义，他们的天堂和敬拜由此存在，所以可知，表示天堂的，也表示圣言和敬拜。这就是为何“院子”表示圣言的外在，因而表示教会和敬拜的外在。

此外，要知道，圣殿有两个院子，一个在殿外，一个在殿内；殿外的院子表示进入天堂和教会的入口本身，那些正在被引入天堂的人就在这入口处；而殿内的院子代表最低层天堂或终端天堂。教会，以及圣言和敬拜也一样；因为殿外的院子表示圣言的外在，就是诸如处于适合世界的属世意义的那种圣言，世人通过属世意义被引入天堂天使所在的属灵意义。下文将告知，每个院子，即内院和外院，严格来说表示什么。下文还会告知经上在此说“只是殿外被抛弃的院子不用量”的原因，那里将解释“它已经给了列族”表示什么。

630b.由此可从以下经文在某种程度上看出，在圣言中，“院子”和“诸院”(courts)表示什么。摩西五经：

要在向南的角落作居所的院子，院子的帘子；二十根柱子，二十个铜座，柱子上的钩和银箍，院门和帷子；院子从南到北长一百肘，从东到西宽五十肘。(出埃及记27:9–18)

这个院子是会幕的院子，它同样代表并表示最低层或第一层天堂，或说终端天堂；因为“会幕”代表天堂；它的至内层，就是上面有施恩座的约柜所在的地方，代表至内层或第三层天堂；约柜中的律法代表神性真理或圣言方面的主自己；帷子外的会幕，就是陈设饼的桌子，香坛，灯台所在的地方，代表中间或第二层天堂；院子代表最低层或第一层天堂，或终端天堂。这会幕代表这三层天堂(可参看《属天的奥秘》，3478, 9457, 9481, 9485节)；院子和属于院子的一切事物具体表示什么(可参看AC 9741–9775节)。

由于院子代表最低层天堂，由此也代表教会、圣言和敬拜的外在，所以：

亚伦和他子孙在院子里吃素祭和赎罪祭剩下的。(利未记6:16, 26)

“在院子里吃”这些祭物表示将素祭和这些祭物所表示的教会良善归给自己；对圣物的一切采用都通过终端实现，因为若不通过终端，就不可能有对内层圣物的采用。

此外，列王纪上如此描述殿的院子：

所罗门在殿的房屋前建了一个院子。后来，他用三层凿成的石头、一排砍削好的香柏木建筑内院。(列王纪上6:3, 36)

圣殿同样代表天堂和教会；约柜所在的内院代表至内层或第三层天堂，以及那些处于至内在事物的人中间的教会，该教会被称为属天教会。内院之外的圣殿代表中间或第二层天堂，以及那些处于中间事物的人中间的教会，该教会被称为内在-属灵教会；内院代表最低层或第一层天堂，或说终端天堂，以及那些处于终端的人中间的教会，该教会被称为内在-属世教会；而外院代表进入天堂的入口。

由于圣殿在至高意义上表示神性人身方面，以及神性真理方面的主，所以圣殿也表示从主发出的神性真理，因而表示圣言，因为这就是教会中的神性真理。圣殿表示主的神性人身，这一点从主的话明显看出来，在那里，祂说：

你们拆毁这殿，我三日内要把它建立起来；祂是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:18–23)

“殿”表示教会，这一点从主的这些话明显看出来：

将来殿里不会有一块石头留在石头上不被扔掉了。(马太福音24:1, 2; 路加福音21:5–7)

这些话表示一切神性真理，因而教会的一切都将灭亡；因为此处论述的是被称为时代完结的教会的结束。

院子建了两个，一个内院和一个外院，还有小房间、廊子或柱廊，以及其它许多事物，这一点可从以西结书对它们的描述看出来：

天使把我带到外院，在那里见院的四围有房间和铺石地，铺石地上有屋子三十间，他量了长和宽；他还量了内室，廊子和门，就是长宽的一切。(以西结书40:17–22, 31, 34等; 42:1–14)

论到内院，以西结书上说：

他量了内院，朝北、东和南的院门；廊子，攀登的台阶，内室，歌唱人的屋子，上面的过梁或门楣。(以西结书40:23–31, 44等)

耶利米书：

在上院，新房的门口，文士基玛利雅的屋内。(耶利米书36:10)

先知书《以西结书》从40章到48章论述了一个新城，一个新殿和一个新地，它们表示主将要建立的一个新教会；“房间”、“内室”、“廊子”和其余的东西表示诸如属于教会的事物，教会的教义和敬拜；它们的尺寸表示它们的品质，如前面所阐述和说明的。但这不是解释这些细节表示什么的地方；只说明，“院子”表示天堂和教会的外在事物，因而表示圣言和敬拜的外在。“院子”表示这些的外在，这一点仅从以下事实就明显看出来：“圣殿”一般表示天堂和教会，所以殿的三个部分，即院子，殿本身和内院，表示按其层级的三层天堂。至于按其层级的这三层天堂是何性质，可参看《天堂与地狱》(29–40节)。

630c.圣殿和院子表示天堂和教会，这一点可从以西结书中的这些话更充分地看出来：

灵将我举起带入殿的内院，看哪，耶和华的荣耀充满了房屋；我听见有一位从屋中对我说话，说，人子啊，我宝座之地，我脚掌所踏之地，我要在这里住在以色列人中间，直到永远。(以西结书43:4–7)

这些院子表示最低层天堂或终端天堂，或教会的外在，这一点可从经上的话清楚看出来，即：他被带入院子，由此看见耶和华的荣耀充满了房屋，“耶和华的荣耀”表示构成天堂和教会的神性真理；后面经上还说，这房屋是耶和华的宝座之地，是祂脚掌所踏之地，祂在那里住在以色列人中间，直到永远。“耶和华的宝座”表示天堂(可参看AE 253, 297, 343, 460, 462, 477, 482节)；“耶和华脚掌所踏之地”表示教会(也可参看AE 606节)；“以色列人”表示所有属于主的教会之人，因此，“住在他们中间，直到永远”表示主与他们持续不断的同在。

同一先知书：

耶和华的荣耀从基路伯上面上升，停在房屋门槛以上；房内满了云彩。云彩充满内院。院子也充满了耶和华荣耀的光辉；基路伯翅膀的响声听到外院。(以西结书10:3–5)

先知所看到的“基路伯”代表圣治和保护方面的主，即若不通过爱之良善，就不能靠近祂；因此，“基路伯”表示高层天堂，尤表至内层天堂，因为这保护就在那里(AE 277, 313, 322, 362, 370, 462节)；因此，“满了云彩的房”表示天堂和教会；也能充满的“内院”表示最低层天堂或终端天堂；基路伯翅膀的响声一直听到的“外院”表示进入天堂的入口，这入口尤其在自然界，后来在灵人界。因为人通过世上的教会，后来通过灵人界进入天堂。至于灵人界是什么，可参看《天堂与地狱》(421–431等节)。但“云彩”和“耶和华荣耀的光辉”表示从主发出的神性真理。

由此可见，在以下经文中，“院”表示什么。诗篇：

你所拣选、使他亲近、住在你院中的，这人有福了；我们要因你家的美善、你圣殿的神圣而满足。(诗篇65:4)

这些话表示那些处于仁爱或属灵情感的人将生活在天堂里，在那里从神性真理和神性良善而处于聪明和智慧；“拣选的”(或你所拣选的)表示那些处于对邻之爱或处于仁爱的人；“使他亲近”表示属灵情感或爱，事实上，人处于这爱或情感到何等程度，就与主同在到何等程度，因为每个人都照着这爱而靠近祂；“住在院中”表示生活在天堂里，“住”表示生活，“院”表示天堂；“要因家的美善而满足”表示要从神性良善而处于智慧；“要圣殿的神圣而满足”表示要从神性真理而处于聪明，并从这两者享有天堂的喜乐；“神的家或房屋”表示神性良善方面的天堂和教会，“圣殿”表示神性真理方面的天堂和教会，“神圣”论及属灵良善，也就是真理。

又：

在你的院子一日，胜似千日；我宁可站在我神家的门口。(诗篇84:10)

此处“院子”表示第一层或最低层天堂，或说终端天堂，通过该天堂而有一个进入高层天堂的入口；因此，经上补充说：“我宁可站在我神家的门口。”又：

要将耶和华名的荣耀归给祂，拿供物来进入祂的院子。(诗篇96:8)

又：

你们要赞美耶和华的名，站在耶和华的房屋中，我们神家院里的耶和华的仆人啊，你们要赞美。(诗篇135:1, 2)

又：

万军之耶和华啊，你的居所何等可爱；我的灵魂渴慕耶和华的院子，直到沉迷。(诗篇84:1, 2)

又：

当以称谢进入祂的门，以赞美进入祂的院；当向祂称谢，赞美祂的名。(诗篇100:4)

又：

我要在祂众民面前，在耶和华家的院内，在耶路撒冷啊你中间，向耶和华还我的愿。(诗篇116:14, 18, 19)

又：

义人要兴旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的家中，发旺在我们神的院里。(诗篇92:12, 13)

在这些经文中，“院子”表示天堂，尤表最低层天堂或终端天堂和教会，这一点是显而易见的，不用解释。

在以下经文中也一样。以赛亚书：

他们要收割五谷和新酒，要吃，并赞美耶和华，那聚敛的要在我圣所的院内喝。(以赛亚书62:9)

“他们要收割五谷和新酒”表示在教义和教会的良善和真理上的教导；“要吃，并赞美耶和华”表示采用和对主的敬拜；“那聚敛的要在我圣所的院内喝”表示神性真理的享受和随之而来的在天堂里的幸福。

约珥书：

要让事奉耶和华的祭司在院子和祭坛之间哭泣，要让他们说，耶和华啊，求你顾惜你的百姓。(约珥书2:17)

“在院子和祭坛之间哭泣”表示对教会中神性真理和神性良善的荒废的哀悼；因为“院子”与圣殿具有相同的含义，即表示在神性真理方面的教会，“祭坛”表示在神性良善方面的教会；因此，“在院子和祭坛之间”表示良善与真理的婚姻，该婚姻构成天堂和教会；“哭泣”表示对它的荒废的哀悼。在圣言的其它地方，“院子”也表示天堂的终端，以及教会、圣言和敬拜的外在(如以赛亚书1:12; 撒迦利亚书3:7)。