960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c, 329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。

240a.但“赤身的”表示那些因没有对良善的意愿而没有对真理的理解之人，这一点从圣言中提到“赤身”和“裸体或露体”的经文明显看出来，下文将引用这些经文。这就是“赤身”和“裸体或露体”所表示的，因为“衣服”表示理解力的真理。没有真理的人也没有良善，因为一切属灵良善都是通过真理产生的；没有真理，或不通过真理，就没有属灵良善；属灵良善就是仁爱。“赤身”和“裸体或露体”表示聪明和爱的缺乏，因而表示对良善的理解和意愿的缺乏；还因为衣服遮盖身体和肉体，而“身体”和“肉体”表示良善，因此“衣服”表示遮盖良善的事物。

既有对真理的理解，也有对良善的理解；对真理的理解就是对那些属于信的事物的理解，对良善的理解就是对那些属于爱和仁的事物的理解。既有对真理的意愿，也有对良善的意愿；对真理的意愿存在于那些属于主的属灵国度的人中间，而对良善的意愿则存在于那些属于主的属天国度的人中间。后者因处于对主之爱，并从这爱处于对他们来说系对邻之仁的相爱，故拥有刻在他们心上的真理，从而遵行它们；从心里发出之物都是从对良善的意愿中出来的，“心”表示对良善的意愿。但那些处于对邻之爱(这爱就是仁爱)的人拥有刻在记忆上，因而刻在理解力的心智上，而不是刻在心上的真理，从那里由情感发出之物就是对真理的意愿。正因如此，属灵天使不同于属天天使；在天堂，后者看上去是赤身的，而前者看上去穿着衣服。属天天使看上去赤身，是因为他们不需要保留真理的记忆，因而不需要由此而来的领悟它们的理解力，他们拥有刻在心上，也就是刻在爱和意愿上的真理，从那里看见它们。而属灵天使看上去穿着衣服，是因为他们拥有刻在记忆上，并从那里刻在理解力上的真理，刻在记忆和由此而来的理解力上的真理就对应于衣服；因此，他们看上去都照着他们的聪明而穿着衣服。天使如此穿衣，可参看《天堂与地狱》(177–182节)。由此可见，“赤身”在两种意义上表示什么，即在一种意义上表示那些处于属天良善的人，而在另一种意义上表示那些因未处于真理而未处于良善的人。

240b.不过，从圣言中提到“赤身”和“露体(经上或译为露身、赤裸、赤体、下体、裸体等)”的经文能更好地看出这些事，如以下经文。以赛亚书：

耶和华对先知说，解掉你腰间的麻布，脱下你脚上的鞋。他就这样作。然后，耶和华说，我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走，照样，亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走，无论老少，都露身赤脚，露出臀部，使埃及赤裸。(以赛亚书20:2–4)

没有人能看出这些话里所隐藏的关于教会和天堂的东西是什么，除非他知道它们的灵义；事实上，圣言的每个细节都包含属于教会和天堂的某种东西，因为圣言是属灵的；因此，要解释这段经文。此处“先知”表示教会的教义；“解掉他腰间的麻布”，或裸露腰部，表示揭露污秽的爱。先知通常所披的“麻布”在此是指遮盖的裤子或衣服，“腰”表示这些爱。“脱下他脚上的鞋”，或露出脚底，表示揭露自然界的肮脏事物。“亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走”表示败坏的理性将利用知识和谬误证实邪恶和虚假。“老少”表示利用一切事物，无论总体还是细节。“露身赤脚”表示他们被剥夺一切真理和一切良善。“露出的臀部”表示自我之爱的邪恶，“埃及的赤裸”表示由此而来的虚假。由此清楚可知，此处论述了教会和天堂的哪些事物，即败坏的理性，也就是否认神，并将一切都归于自然界的理性，通过知识和谬误证实它自己，直到它被剥夺对真理的一切理解和对良善的意愿。在圣言中，“先知”表示教义(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)；“腰”表示两种意义上的爱(AC 3021, 4280, 5059节)；“脚”表示属于人的属世事物，“脚底”表示终端的事物(AC 2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)；“鞋”表示就对它们的遮盖而言的这些事物(AC 1748, 2162, 4835, 6844节)；“亚述王”表示两种意义上的理性(AC 119, 1186节)；“埃及”表示认识的能力，或属世人，或属世人的科学知识，也是好和坏两种意义上的(AC 1164—1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6683, 6692, 7296, 9340, 9391节)；“古实”表示感官的谬误(AC 1163—1164, 1166节)。

以西结书：

我从你旁边经过，看见你，我遮盖你的赤体，洗你，给你穿衣。你却仗着自己美貌，当起妓女，忘记了你幼年赤身露体的日子；你与埃及人、亚述人行淫。你增多你的淫乱，甚至直到迦勒底。你的裸体因你的淫行就露出来。因此，他们必用石头打死你，用剑把你砍碎，用火焚烧你的房屋。(以西结书16:6等)

此处论述的是耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会；在这一章中，这些和其它许多说法都描述了教会在起初时是什么样，它背离良善和真理时变成什么样。“我从你旁边经过，看见你，我遮盖你的赤体，洗你，给你穿衣”这些话描述了当主建立教会时，该教会的品质，因而它在起初时的品质。“遮盖赤体”表示移除意愿的邪恶和理解力的虚假；“洗”表示从邪恶中洁净，“穿衣”表示在真理上教导。但下面的话描述了当教会背离良善和真理时，它的品质：“你仗着自己美貌”表示出于自我的聪明，教会以这种聪明为乐；“行淫”表示因此，它充满虚假；“与埃及人、亚述人行淫”表示通过知识和由此而来的理性事物所证实的歪曲；“增多淫乱，甚至直到迦勒底”表示甚至直到对真理的亵渎。由此清楚可知，“你的裸体因你的淫行就露出来”表示什么，即：教会因虚假和歪曲而被剥夺了对真理的一切理解。“他们必用石头打死你”表示教会将因虚假而灭亡；“用剑把你砍碎”表示教会将因对真理的歪曲而彻底灭亡；“用火焚烧你的房屋”表示教会将因地狱之爱而完全灭亡，“房屋”表示属于人的一切事物，“火”表示地狱之爱。由此清楚可知，这些话所包含的与天堂和教会有关的东西是什么，这种东西只能从灵义看出来。“洗”表示从邪恶和虚假中洁净(参看《属天的奥秘》，3147, 10237, 10240, 10243节)；“穿衣”表示在真理上教导(AC 1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9216, 9952, 10536节)；“美貌”表示聪明(AC 3080, 4985, 5199节)，在此表示出于自我的聪明。“行淫”表示充满虚假(参看AE 141节)；“埃及”表示认识的能力或科学知识；“亚述”表示理性，如刚才所述。“迦勒底”是指对真理的亵渎(《属天的奥秘》，1182, 1283, 1295, 1304, 1306–1308, 1321—1322, 1326节)；“用石头打死”表示因虚假而灭亡(AC 5156, 7456, 8575, 8799节)；“剑”表示与真理争战并摧毁它的虚假(AC 2799, 4499, 7102节)；因此，“用剑砍碎”表示因对真理的歪曲而彻底灭亡。“火”表示地狱之爱(AC 1861, 5071, 6314, 6832, 7575, 10747节)；“房屋”表示整个人，以及属于他的事物，因而属于他的理解力和意愿之物(AC 710, 2231, 2233, 2559, 3128, 3538, 4973, 5023, 6690, 7353, 7848, 7910, 7929, 9150节)。由此清楚可知，“他们必用火焚烧你的房屋”表示什么。

何西阿书：

要跟你们的母亲争辩，叫她除掉淫像和奸淫态，免得我把她剥成赤体，使她如旷野，如干旱之地，因渴而死；我必不怜悯她的儿子，因为他们是淫乱之子。(何西阿书2:2–4)

此处论述的主题也是陷入虚假和邪恶的教会；他们要与之争辩的“母亲”表示教会；“淫像和奸淫态”表示虚假和由此而来的邪恶；“使她如旷野，如干旱之地”表示剥夺良善和真理；“使她因渴而死”表示彻底缺乏真理；“我必不怜悯的她的儿子”表示其总体上的一切虚假，它们因此被称为“淫乱之子”。“母亲”表示教会(参看《属天的奥秘》，289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)；“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方(2708, 4736, 7055节)；“干旱之地”表示没有真理的地方，因为“水”表示信之真理(AC 2702, 3058, 5668, 8568, 10238节)；“因渴而死”表示因缺乏真理而灭亡(AC 8568e节)；“儿子”表示对真理的情感，以及总体上的真理(AC 2362, 3963, 6729, 6775, 6779, 9055节)，因而在反面意义上表示对虚假的情感，以及总体上的虚假。由此可见“把她剥成赤体”表示什么，即表示教会将没有良善和真理。

耶利米哀歌：

耶路撒冷大大犯罪；所以素来尊敬她的，见她赤露就都藐视她。(耶利米哀歌1:8)

以西结书：

阿荷拉，就是撒玛利亚，与埃及人、亚述人行淫；这些人就露了她的下体，掳掠她的儿女，最后用剑杀了她；因此，我必将你交在你所恨恶的人手中，他们必以恨恶办你，夺取你一切劳碌得来的，留下你赤身露体。你淫乱的下体都被显露。(以西结书23:4, 8–10, 18, 28, 29)

本章论述的主题是被称为阿荷拉的撒玛利亚，和被称为阿荷利巴的耶路撒冷，两者都表示教会。以色列人所在的“撒玛利亚”表示没有真理，只有虚假的教会，“耶路撒冷”表示没有良善，只有邪恶的教会。前面则解释了“与埃及人、亚述人行淫”，“用剑杀她的儿女”表示什么。由此清楚可知，“留下她赤身露体”表示没有良善和真理。

以赛亚书：

主必使锡安的女儿头顶长秃疮，耶和华又使她们臀部赤露。(以赛亚书3:17)

“锡安的女儿”表示属天教会和该教会的事物，但在此表示败坏的这教会。“长秃疮的头顶”表示它必被剥夺的聪明；“赤露的臀部”表示对邪恶和虚假的爱。

那鸿书：

祸哉，这流人血的城，尽是谎言，充满劫掠，都因她多有淫行。我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上；使列族看见你的赤体，使列国观看你的羞耻。(那鸿书3:1, 4, 5)

“流人血的城”表示向仁之良善施暴的虚假的教义。

哈巴谷书：

让同伴喝酒，又使他喝醉，好看见他们裸体的，有祸了。你也喝吧，叫你的阳皮显露出来。(哈巴谷书2:15, 16)

“让同伴喝酒，使他喝醉”表示使人如此充满虚假，以致他看不见真理；“看见裸体”表示使理解力的虚假和意愿的邪恶出现；“叫阳皮显露出来”表示使污秽的爱出现。“喝”是指在真理上被教导(参看《属天的奥秘》，3069, 3772, 4017—4018, 8562, 9412节)，因此在反面意义上表示充满虚假；“喝醉”表示因虚假而变得疯狂，从而看不见真理(AC 1072节)；“阳皮”表示肉体和尘世的爱(AC 4462, 7045节)。由此可见以下事实表示什么：

挪亚喝了酒，喝醉了，就在帐棚中间裸露着；含嘲笑他父亲的赤身，而闪和雅弗却遮盖父亲的赤身，背着脸，不看父亲的赤身。(创世记9:21–23)

《属天的奥秘》解释了这些事，可参看论述它们的地方。

耶利米哀歌：

以东的女儿哪，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“喝醉，以致露体”与前面所表相同。至于“以东”所表示的人具体是谁，可参看《属天的奥秘》(3322, 8314节)。以赛亚书：

巴比伦和迦勒底的女儿啊，坐在地上吧。要拿磨磨面，揭去帕子，露现大腿，趟过江河。你的裸体必被露出，你的羞辱必被看见。(以赛亚书47:1–3)

“巴比伦和迦勒底的女儿”表示那些亵渎教会的良善和真理的人。“磨面”表示歪曲真理；“揭去帕子，露现大腿”表示被剥夺对真理的理解和对良善的意愿；“趟过江河”和“露出她的裸体”所表相同。

240c.由于“赤身(经上或译为露身、赤裸、赤体、下体、裸体等)”表示剥夺对真理的理解和对良善的意愿，所以经上吩咐：

亚伦和他儿子上坛不可用台阶，免得他们的裸体在上头露出来。(出埃及记20:26)

又：

要给他们作亚麻布裤子，遮掩裸露的皮肉，当进入会幕，就近坛的时候，这些要在他们身上，否则他们就要担当罪孽而死。(出埃及记28:42, 43)

由此清楚可知，本章接下来的话，即“我劝你向我买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来”表示什么；以及下面启示录这本书的经文表示什么：

那警醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他的羞耻被看见的，有福了。(启示录16:15)

此外，在圣言中，“赤身(经上或译为露身、赤裸、赤体、下体、裸体等)”也表示那些因不知道真理而未处于真理，因而未处于良善，却又渴望它们的人。那些在教会之内教导的人当陷入虚假时就是这种情况，而那些在教会之外，没有圣言，从而不知道真理，因而对主一无所知的人也是这种情况。以下经文就描述了这些人，以赛亚书：

我所拣选的禁食，不是要把饼分给饥饿的人，见赤身的就给他遮身吗？(以赛亚书58:6, 7)

以西结书：

他将食物给饥饿的人，用衣服遮盖赤身的人。(以西结书18:7)

马太福音：

我赤身露体，你们不给我穿。(马太福音25:43)

“用衣服遮盖”和“穿”表示在真理上教导。“衣服”是指真理(参看AE 195c节)；“赤身”也表示纯真的良善(参看《属天的奥秘》，165, 8375, 9960节；《天堂与地狱》，179—180, 280节)。