960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c, 329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。

222a.“我又要将我神的名都写在他上面”表示他们在植入生命的神性真理方面的品质。这从“写在一个人上面”、“名”和“神”的含义清楚可知：“写在一个人上面”当论及主时，是指植入生命(对此，我们稍后会提到)；“名”是指状态的品质或性质(参看AE 148节)；“神”是指从天堂里的主发出的神性真理，因而是指天堂里的主(对此，参看AE 220a节)，因为主在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳(参看《天堂与地狱》，116–125节)。由此而来的神性发出被称为神性真理，并构成天堂，无论总体还是细节；这神性发出就是那在圣言中“神”所表示的；正因如此，天使被称为神(gods)，神(God)在希伯来语用的是复数形式耶洛因。这清楚表明为何主在此说“我神的名”，在前面说“我要叫他在我神殿中作柱子”(AE 219节)，在下面又说“我又要将我神城的名，就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷，写在他上面”(AE 223节)。

“写在一个人上面”表示植入生命，因为写是指把来自记忆、思维或心智的东西写在纸上，也就是保存下来，故在灵义上表示在人的生命中持久，铭刻在它上面并植入它的东西。这句话的属世意义就这样转变为属灵意义；因为写在纸上或写在一本书里是属世的，而铭刻在生命上是属灵的；当有东西被植入信和爱时，它就铭刻在生命上了，因为爱和信构成人的属灵生命。由于“写”表示植入生命，所以论到耶和华或主，经上说“祂写”，“祂写在册子上”意思被主铭刻在人的灵，也就是他的心和灵魂，或也可说，铭刻在他的爱和信上的东西。因此，在诗篇：

我在暗中受造时，我的骨头就没有向你隐藏；它们形成的一切日子都写在你的册上，它们无一缺少。(诗篇139:15, 16)

又：

愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。(诗篇69:28)

但以理书：

百姓凡记录在册上的，必得拯救。(但以理书12:1)

摩西五经：

求你从你所写的册上把我涂抹掉吧。耶和华说, 谁得罪我, 我就从我的册上涂抹谁。(出埃及记32:32, 33)

启示录：

有书卷里外都写着字，用七印封严了，除了羔羊外，没有人能展开。(启示录5:1)

又：

凡名字没有写在羔羊生命册上的人，都要拜那兽。(启示录13:8; 17:8)

又：

我看见案卷展开了；并且另有一卷展开，就是生命册；死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们的作为受审判。若发现有人没记在生命册上，他就被扔在火湖里。(启示录20:12, 13, 15)

又：

只有写在羔羊生命册上的才得进入新耶路撒冷。(启示录21:27)

在这些经文中，意思不是说他们被写在册子上，而是说信和爱的一切都被铭刻在人的灵上(这从《天堂与地狱》，461–469节所说明的事可以看出来)。

222b.在圣言中，“写”表示铭刻在生命上并植入生命，这一点从提到“写”的其它经文清楚看出来；因此，在耶利米书：

我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。(耶利米书31:33)

“将律法放在他们中间”表示在他们里面的神性真理；“在中间”表示从内心与人同在(参看《属天的奥秘》，1074, 2940, 2973节)；“写在心上”是指印在爱上，因为“心”表示爱(参看《属天的奥秘》，7542, 9050, 10336节)。以西结书：

先知见有一书卷内外都写着字，其上写的是哀伤、悲叹和灾祸。(以西结书2:9, 10; 3:1–3)

“内外都写着字的书卷”表示那时教会的状态，因而教会成员有着怎样的生命；因此，“书卷”与前面提到的“生命册”意思是一样的；由于他们的生命缺乏爱之良善和信之真理，所以经上说：“其上写的是哀伤、悲叹和灾祸。”律法刻在石版上，是神用手指头写的(出埃及记31:18; 申命记4:13; 9:10)，这表示它必须被印在生命上(《属天的奥秘》，9416节)；因为“律法”在严格意义上表示十诫，但在广泛意义上表示整部圣言(参看《属天的奥秘》，6752, 7463节)；“石头”表示真理，在此表示神性真理(《属天的奥秘》，643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。他们把律法的话写在从约旦河取出的十二块石头上(申命记27:2–4, 8; 约书亚记4:3等)所表相同。

以西结书：

人子啊，你要取一根木杖，上面写上，为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，上面写上，为约瑟，就是为以法莲和他的同伴以色列全家的木杖；你要将这两根木杖彼此相接，连成一根木杖，使它们在我手中合而为一。(以西结书37:16, 17)

没有人能知道这些事物表示什么，除非他知道“犹大”代表什么，“约瑟”又代表什么。“犹大”代表主的属天国度，“约瑟”代表祂的属灵国度；“把它们写在两根木杖上”表示每个人的爱和由此而来的生命之状态。它们结合进入天堂由“将这两根木杖彼此相接，连成一根木杖，使它们在我手中合而为一”来表示。这些话的含义类似主的这些话的含义：

我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来；这样，将只有一个羊群，一个牧人。(约翰福音10:16)

字要写在一根木杖上，是因为“木杖”表示良善，正是良善进行结合。这些事从《属天的奥秘》一书的说明看得更清楚，即：属灵国度在主降临之前与在祂降临之后是不同的(AC 6372, 8054节)；主降世主要拯救属灵人，那时他们与那些属于主的属天国度的人结合进入一个天堂(AC 2661, 2716, 2833—2834, 3969, 6854, 6914, 7035, 7091, 7828, 7932, 8018, 8159, 8321, 9684节)。有两个国度，即属天国度和属灵国度，有三层天堂，这些天堂合而为一个天堂(参看《天堂与地狱》，20–28, 29-40节)。“犹大”在代表意义上表示主的属天国度(《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；“约瑟”表示主的属灵国度(AC 3969, 3971，4669, 6417节)；“以法莲”表示属灵教会的理解力(AC 3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)；“木头”表示爱之良善(AC 643, 3720, 8354节)。

以赛亚书：

这一个要说，我属于耶和华；那一个要以雅各的名自称；又一个要亲手写归耶和华，并将以色列的名字作为自己的姓。(以赛亚书44:5)

这些事论及主和祂的神性人身。“雅各”和“以色列”在论述主的地方表示祂的人身；这人身是耶和华，这一点由“这一个要说，我属于耶和华”和“他要亲手写归耶和华”来表示。“以色列”和“雅各”在至高意义上是指主(参看《属天的奥秘》，4286, 4570, 6424节)。

耶利米书：

耶和华以色列的盼望啊，凡离弃你的，必致蒙羞；离开我的，必写在地上，因为他们离弃耶和华，这活水的泉源。耶和华啊，求你医治我，我便痊愈。(耶利米书17:13, 14)

“写在地上”是指由于生活状态而定罪，因为“地”表示被定罪的东西(参看《属天的奥秘》，2327, 7418, 8306节)。

这清楚表明在约翰福音，主用手指在地上写字表示什么：

文士和法利赛人把一个行淫时被捉的妇人带到殿内耶稣这里；他们说，这妇人是正行淫之时被捉到的。他们问按照摩西律法，她应不应该用石头打死。耶稣却弯下腰用指头在地上写字；祂直起腰来说，你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她；于是又弯下腰在地上写字。他们听见这话，就一个一个都出去了，只剩下耶稣一人和那妇人；耶稣对她说，妇人，控告你的人在哪里呢？没有人定你的罪吗？祂说，去吧，不要再犯罪了。(约翰福音8:2–11)

主“在地上写字”和前面耶利米书中的话，“离开我的，必写在地上”所表相同，即表示他们也因奸淫而被定罪；所以祂说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”主在殿里两次在地上写字表示他们因灵义上的奸淫而被定罪；因为文士和法利赛人是那些玷污圣言、因而教会的良善，歪曲圣言、因而教会的真理之人；“奸淫”在灵义上是指对良善的玷污和对真理的歪曲(参看AE 141, 161节)；因此，这个民族也被主称为淫乱罪恶的世代(马可福音8:38)。