960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c, 329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。

208a.“看哪，我在你面前给你一个敞开的门，没有人能关上它”表示他们将被准许进入天堂，凡具有这种品质的，没有人会被拒绝给予它。这从“给一个敞开的门”和“没有人能关上它”的含义清楚可知：“给一个敞开的门”是指准许进入天堂(对此，我们稍后会提到)；“没有人能关上它”是指它不会被拒绝给予；因为当一扇门关上时，入口就被拒绝；但当它没有关上时，入口就没有被拒绝。它之所以向那些处于仁爱的人敞开，是因为写给该教会的信论述了他们(参看AE 203节)。由此清楚可知，“我在你面前给你一个敞开的门，没有人能关上它”表示所有这样的人都将被准许进入天堂，他们当中没有一个人会被拒绝给予入口。诚然，从日常用语明显看出，“给一个敞开的门”表示准许进入天堂；但这仍是由于对应；因为一座房子和属于它的一切都对应于人心智的内层，它们出于这种对应关系也表示圣言中心智的事物。情况就是这样，这一点从天堂里的代表和表象可以看出来，那里有宫殿，房屋，房间，卧室，门厅，庭院，里面有各种各样有用的东西；天使从对应关系中拥有这些事物；因此，更有智慧的天使所拥有的宫殿就比不那么智慧的天使所拥有的宫殿更壮丽。不过，关于这些事，可参看《天堂与地狱》(183–190节)，那里论述了天堂天使的居所。由于宫殿、房屋，以及属于一座房屋的一切都具有一种对应关系，所以显而易见，外门、内门和大门或城门也具有一种对应关系，它们对应于入口和准许进入；当一个门看上去敞开时，这是一个迹象，表明有机会进入；当它关上时，表明没有机会进入。

此外，当新来的灵人被引入天堂社群时，通往该社群的路就由主向他们打开；当他们来到那里时，就会看见一个大门和旁边的一个门，那里有准许他们进入的看守，后来又有其他人接待和引入他们。由此可见，在圣言中，外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)表示什么，即表示准许进入天堂；由于教会是主在地上的天堂，所以它们还表示准许进入教会；由于天堂或教会在人里面，所以外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)表示人的靠近和入口(对此，我们稍后会提到)。由于表示天堂和教会的一切事物也表示天堂和教会的事物，在此表示引入的事物，也就是来自主、出于良善的真理，还由于这些真理来自主，因而属于主，事实上就是它们里面的主自己，所以天堂和教会的外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)在至高意义上表示主。由此清楚可知，主在约翰福音中所说的这些话表示什么：

耶稣说，我实实在在地告诉你们，不从门进羊圈，倒从别处爬进去的，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人；看门的就给他开门。我就是羊的门，凡从我进来的，必然得救，可进出，也可找着草场。(约翰福音10:1–3, 7, 9)

此处“从门进去”明显是指从主进入，因为经上说：“我就是羊的门。”从主进入就是靠近祂，承认祂，信祂，爱祂，如祂在许多经文中所教导的；人就这样被准许进入天堂，别无它法；因此，主说，“凡从我进来的，必然得救”，又说：“从别处爬进去的，那人就是贼，就是强盗。”

因此，靠近主，承认祂，信祂的人，可以说就向主打开门，使得祂可以进入；如启示录：

看哪，我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

下文会解释当如何理解这些事，那里论述了所提到的事。我们在此只说一说人里面的门或大门，因为经上说，我站在门外叩门。有两条路通向人的理性，一条来自天堂，一条来自世界。良善经由来自天堂的路被引入，真理经由来自世界的路被引入。来自天堂的路在何等程度上向一个人打开，他就在何等程度上被真理感动并变得理性，也就是说，他在何等程度上凭真理之光看见真理。但如果来自天堂的路关闭，那么人就不会变得理性，因为他看不见真理，然而正是真理从真理之光构成理性。诚然，他能推理真理，还能基于推理或记忆谈论真理；但他不能看见真理是不是真理。良好地思想主和邻舍打开来自天堂的路；但不良好地思想主、邪恶地思想邻舍关闭这条路。由于有两条路通到人里面，所以流注进入的门或大门也有两道：来自主的对真理的属灵情感经由从天堂打开的那道门或大门进入，因为良善经由那门进入，如前所述，而对真理的一切属灵情感都来自良善；但来自圣言和基于圣言的讲道的一切知识都经由从世界打开的那道门或大门进入，因为真理由此进入，也如前所述，来自圣言和基于圣言的讲道的知识就是真理。对真理的属灵情感与这些知识联合起来构成人的理性，并照着与良善结合的真理的品质，以及该结合的品质而光照它。关于属于人的这两道门或大门，目前这几句话就足够了。

208b.由于“外门”、“内门”和“大门或城门”表示准许进入天堂和教会，所以它们也表示来自主、出于良善的真理，因这种准许是通过它们实现的，这从以下经文明显看出来。以赛亚书：

你们打开城门，使守信的义族得以进入。(以赛亚书26:2)

根据字义，这句话的意思是，那些公义和忠信的人应被准许进入这些城市；但根据内义，意思是他们应被准许进入教会；因为“城门”表示准许进入，“义族”表示那些处于良善的人，“守信的”表示那些处于源于良善的真理之人。

同一先知书：

你的城门必时常打开，昼夜不关，使列族的军队被带来归你，他们的君王也被牵来；不服侍你的民族和国家就必灭亡。你必称你的城墙为拯救，称你的城门为赞美。(以赛亚书60:11, 12, 18)

此处论述的主题是主和祂即将建立的教会；这些话描述了不断准许那些处于良善和由此而来的真理之人进入。“城门必时常打开，昼夜不关”表示永远的准许；“列族的军队”表示那些处于良善的人，“君王”表示那些处于真理的人；“不服侍你的民族和国家就必灭亡”表示所有人都要服侍主。“民族”或“列族”表示那些处于良善的人(AE 175a节)，“君王”表示那些处于真理的人(AE 31节)。

又：

耶和华对祂的受膏者居鲁士如此说，我紧握他的右手，使列族降服在他面前；我也要松开列王的腰带，使门户在他面前敞开，城门不得关闭。我要将暗处的宝物和隐密处隐藏的财富赐给你。(以赛亚书45:1, 3)

此处同样论述主和祂将要建立的教会。“使门户敞开，城门不得关闭”表示永远的准许；“列族和列王”表示那些处于良善和真理的人，在抽象意义上表示良善和真理，如前所述；“暗处的宝物和隐密处隐藏的财富”表示来自天堂的内在聪明和智慧，因为经由从天堂打开的城门进入的事物秘密进来，并影响与人同在的一切事物；对真理的属灵情感由此而来，从而揭示以前未知的事物。

耶利米书：

你们若在安息日不担什么担子进入这城的各门，只以安息日为圣日，就必有坐大卫宝座的君王和首领，或坐车，或骑马，进入这城的各门。而且这城必永远有人居住。(耶利米书17:24, 25)

谁都能看出，这些话在字义上是什么意思；但也可以知道它们包含某种更神圣的东西，因为这是圣言，或说它们形成圣言的一部分；圣言中的每个事物都包含那些属于天堂和教会的事物，唯独这些事物是神圣的；因此，这段经文中的神圣之物只能从内义得知。就内义而言，“安息日”表示主的神性人身与天堂和教会的结合；此处的城，即耶路撒冷，表示教会；“不担什么担子进入这城的各门”表示不准许人自己的东西，或来自人的自我的东西进入，只准许来自主的东西进入。必从这城的各门进入的“君王和首领”表示那时他们要拥有的神性真理；“坐大卫宝座”表示这些真理来自主；“或坐车，或骑马”表示他们要从那里处于真理的教义和聪明；“永远有人居住”表示生命和永恒的救赎。“安息日”表示主的神性人身与天堂和教会的结合(参看《属天的奥秘》，8494—8495, 8510, 10356, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)；“耶路撒冷”表示教会(AC 402, 3654, 9166节)；安息日的“担子”或“作为”表示不是被主引导，而是被自我或人自己引导(AC 7893, 8495, 10360, 10362, 10365节)；“君王和首领”表示那些处于神性真理的人，在抽象意义上表示神性真理(参看AE 29, 31节)；“车”表示真理的教义，“马”表示理解力(参看《白马》，1–5节)。

在启示录，经上论到耶路撒冷说：

有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使和写在上面的名字，就是以色列十二支派的名字。十二个门是十二颗珍珠。城门必不关闭。(启示录21:12, 21, 25)

“城门或门(gates)”表示引入新教会的神性真理，因而表示那些处于来自主、出于良善的真理之人，这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(1节等)这本小书对这些话的解释可以看出来，也可从经上说有十二个门，门上有十二位天使，写在上面的十二支派的名字，以及十二个门是十二颗珍珠清楚看出来。因为“十二”表示全部或所有，论及出于良善的真理(参看《属天的奥秘》，577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)；“天使”也是如此(参看AE 130b, 200节)；“以色列十二支派”同样如此(参看AC 3858, 3926, 4060, 6335节)；“珍珠”又是如此。

耶利米书：

必有灾祸从北方打开，他们要来，各人安宝座在耶路撒冷的城门口，周围攻击所有的城墙，因为他们离弃了我。(耶利米书1:14-16)

此处论述的主题是教会；“北方”表示虚假，在此表示邪恶所来自的虚假；“来，各人安宝座在耶路撒冷的城门口”是指通过虚假摧毁引入教会的真理；“攻击所有的城墙”表示摧毁所有用来保护的真理。

以赛亚书：

城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！非利士人啊，你们都熔化了，因为有烟从北方出来。(以赛亚书14:31)

同一先知书：

你嘉美的山谷遍满战车和马兵，在城门前列阵；他揭开犹大的遮盖。(以赛亚书22:7, 8)

这些经文也论述了对教会的摧毁；此处“城门”表示引入的真理，它们被摧毁了；这些真理被称为“犹大的遮盖”，因为“犹大”表示属天之爱(参看AE 119节)，而这些真理遮盖并保护这爱。

又：

城中剩下的只是荒废，城门拆毁净尽。(以赛亚书24:12)

耶利米书：

犹大悲哀，城门衰败。(耶利米书14:2)

士师记：

以色列的农村不复存在；他选择新神，战争就临到城门。(士师记5:7, 8)

以西结书：

推罗论到耶路撒冷说，阿哈，那作众民之门的，她已经破坏；她被带来归我。(以西结书26:2)

此处论述的也是对教会的摧毁；“推罗”表示真理和良善的知识或认知，也就是引入的真理；“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会。由此明显可知为何耶路撒冷在此被称为“众民之门”；也明显可知“推罗说，阿哈，耶路撒冷，那作众民之门的，已经破坏；她被带来归我，我要充满”表示什么。

由于如前所述，“门”和“大门或城门”表示准许进入，尤表引入的真理，也就是来自主、出于良善的真理，所以显而易见，在以下经文中，“门户”和“门或城门”表示什么。诗篇：

众城门哪，抬起你们的头来；永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。(诗篇24:7, 9)

又：

我必在锡安女儿的城门述说对耶和华的赞美。(诗篇9:14)

又：

耶和华爱锡安的城门，胜于爱雅各一切的住处。(诗篇87:2)

“锡安”和“锡安的女儿”表示属天教会。以赛亚书：

救赎你的，是以色列的圣者，祂必称为全地之神。又用红宝石作你的窗户，以红玉造你的城门。(以赛亚书54:5, 12)

马太福音：

五个谨慎的童女去赴婚筵，门就关了；五个愚拙的童女来敲门，门却没有给她们开。(马太福音25:10–12)

路加福音：

耶稣说，你们要努力进窄门；将来有许多人寻求进入，却是不能。及至家主起来关了门，你们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门；他就回答说，我不认识你们，不晓得你们是哪里来的。(路加福音13:24, 25)

这两段经文论述了人死后的状态，说明那时，那些处于信，不处于爱的人不能被准许进入天堂，尽管他们渴望进入，这是由于他们的信之性质。这就是门关上，他们叩门却遭到拒绝所表示的。

由于“门或城门”表示引入的真理，所以律例之中有这样一条：

长老要坐在城门口审判。(申命记21:19; 22:15, 21; 阿摩司书5:12, 15; 撒迦利亚书8:16)

故经上还吩咐：

他们要把这些诫命写在门框和城门上。(申命记6:8, 9)

律例当中还有这样一条：

在第七年，不愿自由出去的仆人的耳朵要在门那里穿上。(出埃及记21:6; 申命记15:17)

来自以色列人的仆人表示那些处于真理，未处于良善的人；“自由人”表示那些处于良善和由此而来的真理之人。“耳朵要在门那里穿上”表示永远的服从和奴役，因为他不愿通过真理被引入良善；事实上，那些处于真理，未处于良善的人永远处于一种奴役的状态，因为他们没有处于对真理的属灵情感；然而，正是爱之情感使人得自由(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，141–149节)。此外，引入的真理就其品质而言，以罩棚的盖和帐幕的门帘来描述(出埃及记26:14, 36, 37; 38:18, 19)；还以神家和殿的门口和门的数字尺寸来描述(以西结书40:6, 8–11, 13–15, 18–20, 24, 27, 28, 32, 35, 37; 41:1–3, 11, 17–20, 23–25; 42:2, 12, 15; 43:1–4; 44:1–3, 17; 46:1–3, 8, 12, 19; 47:1, 2; 48:31–34)。知道这些具体数字表示什么的人就能知道关于这些真理的许多奥秘。以西结书(8:3, 4; 10:19)还提到耶和华家朝北和东的门。