960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c, 329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。

187a.启3:2.“你要警醒”表示他们应当为自己获得生命。这从“警醒”的含义清楚可知，“警醒”是指处于属灵生命；但由于此处论述的是那些其生命是道德的，还不是属灵的之人，所以“警醒”这个词是指他们应当为自己获得属灵生命。“清醒”和“警醒”之所以表示这种生命，是因为属灵生命相对于没有属灵生命的道德生命，就像清醒相对于睡眠，或正午之光相对于傍晚，甚至相对于黑暗。而那些只处于属世生命的人，以及那些处于没有属灵生命的道德生命的人不知道，或感知不到情况是这样，因为这种生命也是属世生命。他们之所以不知道，或感知不到这一点，是因为他们只处于属世之光，这光相对于属灵之光，如同傍晚的黑暗相对于正午之光。此外，傍晚的黑暗在他们看来，就像光；因为他们的内视，也就是思维的视觉，是为那黑暗形成的，就像猫头鹰、蝙蝠和其它夜间飞行的鸟为阴影而形成那样。因此，他们以为自己在光中，因为他们能推理；而事实上，他们在黑暗之中。情况就是这样，这一点从这些人死后成为灵人时的状态明显看出来。那时当与自己的同伴在一起时，他们以为他们在光中，因为他们不仅看见他们周围的一切事物，还能思考并谈论任何话题；然而，当天堂之光流入他们时，他们的光就变成黑暗，他们在理解力方面变得如此盲目，以至于根本不能思考。此外，当天堂里的天使俯看那些处于这种光的人时，他们只看见漆黑一片。属灵生命相对于没有属灵生命的道德生命，如同清醒相对于睡眠，这一点可从以下事实进一步看出来：那些处于属灵之光的人处于天使的智慧和聪明；天使的智慧和聪明具有这种性质：那些只处于属世之光的人无法理解和形容它；人们不仅活在世上时是这种情况，而且死后成为灵人，并且聪明和智慧构成清醒时也是这种情况。由此可见，“警醒”在此表示他们要为自己获得属灵生命。

187b.在以下经文中，“警醒”具有相同的含义，马太福音：

所以，你们要警醒，因为你们不知道你们的主哪个时刻来到。(马太福音24:42)

马可福音：

你们要警醒，因为你们不知道这家的主人什么时候来，是晚上，或半夜，或鸡叫时；恐怕他忽然来到，发现你们正在睡觉。我对你们所说的话，也是对众人说，要警醒。(马可福音13:35–37)

不知道圣言内义的人会以为这些话是指最后的审判，每个人都应当为此而做准备；但它们指的是当人死亡时，他在其爱和信方面的不同状态，因为那时对他的最后审判会发生。“晚上”、“夜”和“鸡叫”表示这些状态。“晚上”表示信和仁终止或衰落的状态，这种情况发生在一个人进入对自己审判的实施，并在自己里面熄灭他在童年时期所吸收的事物之时；“夜”表示没有信和仁的状态；“鸡叫”或“黎明”表示当信和仁正在开始时，也就是当人热爱真理，并想通过真理而被改造时的状态。人在哪种状态下死亡，就保留哪种状态，并照该状态受审判。由此明显可知，“你们要警醒，恐怕主人忽然来到，发现你们正在睡觉”表示什么，即：“要警醒”表示从主接受生命，这生命是属灵生命，“睡觉”表示没有属灵生命的属世生命，或说过一种没有属灵生活的属世生活。“晚上”表示信和仁终止或衰落的状态(参看《属天的奥秘》，3056, 3197, 3833, 8431, 10134—10135节)；“夜”表示没有信和仁的状态(AC 221, 709, 2353, 6000, 7870, 7947节)；早晨之前的“黎明”或“鸡叫”表示信和仁正在开始时的状态(AC 10134节)。

路加福音：

主人来了，看见仆人警醒，那些仆人就有福了；我实在告诉你们，主人会自己束上腰带，让他们坐下来吃饭，进前事奉他们。你们也要预备，因为在你们想不到的时候，人子就来了。(路加福音12:37, 40)

此处那些“警醒”的人表示属灵的警醒者，也就是那些从主接受属灵生命的人，因为这些人进入关于神性真理的聪明和智慧之光；但那些不接受属灵生命的人则依然留在关于这些真理的模糊或阴影和黑暗之中；因此，后者处于睡眠的状态，或是睡着的，而前者是醒着的。他“自己束上腰带，让他们坐下来吃饭，进前事奉他们”表示祂要将天堂的良善传给他们，这些良善都来自主。

马太福音：

天国好比十个童女， 其中有五个是谨慎的，五个是愚拙的。新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了；新郎来了，那些童女就都起来收拾灯。当有灯无油的愚拙的来了，说，主啊，主啊，给我们开门时，主说，我告诉你们，我不认识你们。所以你们要警醒，因为人子来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:1–13)

“十个童女”表示所有属于教会的人；“五个”表示他们当中的一些人；这就是这个数字的含义；“灯”表示信的事物；“油”表示爱的事物。因此，“五个谨慎的童女”表示那些处于爱，并由此处于信的人；但“五个愚拙的童女”表示那些未处于爱，只处于信的人。由于后者没有属灵生命，所以他们被关在天堂之外，故主对他们说，“我告诉你们，我不认识你们”；事实上，只有那些处于爱和仁的人拥有属灵生命。由此清楚可知，“所以你们要警醒，因为人子来的那日子，那时辰，你们不知道”表示什么，即表示他们要接受属灵生命，这生命属于那些处于爱，并由此处于信的人。这些事在《属天的奥秘》一书有更充分的解释，可参看相关章节(AC 4635–4638节)。

路加福音：

所以你们要时时警醒，常常祈求，使你们可以值得逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。(路加福音21:36)

此处“警醒”也表示接受属灵生命，“常常祈求”表示预备自己。

启示录：

看哪，我来像贼一样。那警醒，看守衣服，免得赤身而行的，有福了。(启示录16:15)

此处“警醒”表示从主接受属灵生命，这一点从经上说“那警醒，看守衣服，免得赤身而行的，有福了”明显看出来；“衣服”表示真理和良善的知识或认知，人通过这些知识或认知而拥有属灵生命；“赤身而行”表示没有作为手段的这些知识的生命，因而表示不属灵，只属世的生命。“衣服”表示真理和良善的知识或认知(参看AE 195节)，“赤身”表示对它们的剥夺(参看《属天的奥秘》，1073, 5433, 5954, 9960节)。

耶利米哀歌：

夜间，每逢交更的时候(beginning of the watches)要起来大声呼喊；你的孩童在各街头受饿发昏，你要为他们的灵魂向主举手。(耶利米哀歌2:19)

此处和前面一样，“夜”表示一种没有信的状态；“每逢交更的时候”表示当信开始时的状态，因而表示光照的状态，也就是当人变得属灵时的状态。“孩童”表示那些热爱并渴望获得真理的人；“在各街头受饿发昏”是指因缺乏真理和良善的知识而被剥夺属灵生命。“饥饿”表示知识的缺乏和对它们的渴望(参看《属天的奥秘》，1460, 3364, 5277, 5279, 5281, 5300, 5360, 5376, 5893节)；“街”是指教义的真理(AC 2336节)。

由于“警醒”(或清醒)表示接受属灵生命，所以“睡觉”表示没有属灵生命的属世生命，因为属世生命相对于属灵生命，如同睡觉相对于清醒，如前所述。这就是以下经文中的“睡”所表示的，马太福音：

天国好像人撒好种在田里，在人睡觉的时候，仇敌来把稗子撒在麦子中间。(马太福音13:24, 25)

耶利米书：

他们火热的时候，我必为他们设摆酒席，使他们沉醉，好叫他们睡了长觉，永不醒起。(耶利米书51:39, 57)

诗篇：

看！耶和华我的神啊，回答我！使我眼目光明，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)

又：

心里勇敢的人成为猎物，他们睡了长觉；因你的斥责，战车和马匹都沉睡了。(诗篇76:5, 6)

“战车和马匹”表示教会的教义和对教义的理解；当它们没有真理时，因而当教会成员没有通过真理获得属灵生命时，经上就说它们都“沉睡了”。在圣言中，“战车和马匹”表示教义和理解力(参看《白马》这本小书，1–5节)。