960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c, 329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。

109.“得胜的，我必将生命树赐给他吃”表示从心里接受的人将充满爱之良善和由此而来的天堂喜乐。这从“得胜”、“吃”和“生命树”的含义清楚可知：“得胜”是指从心里接受(对此，我们将在下文论述)；“吃”是指变成自己的并结合(参看《属天的奥秘》, 2187, 2343, 3168, 3813, 5643节)；“生命树”是指爱之良善和由此而来的天堂喜乐(对此，我们也会很快论述)。“得胜”是指从心里接受，是因为凡即将接受属灵生命的人必须与属于他的属世生命的邪恶和虚假争战；当战胜它们时，他就从心里接受属于属灵生命的良善和真理。从心里接受就是在意愿和爱中接受，因为在圣言中，“心”表示意愿和爱(参看《属天的奥秘》，2930, 3313, 7542, 8910, 9050, 9113, 10336节)；因此，从心里接受良善和真理，就是出于意愿或爱来实行它们；这就是“得胜”所表示的。

“生命树”表示爱之良善和由此而来的天堂喜乐，是因为“树”表示那些从内在在人里面，属于其内层心智(内层人)或外在心智的事物；“枝”和“叶”表示那些属于真理和良善的知识或认知的事物，“果子”表示生活良善本身。树的这种含义来源于灵界；因为在灵界会看到各种树，所看到的这些树就对应于天使和灵人的心智内层；最美丽、最能结果的树对应于那些处于爱之良善，由此处于智慧之人的内层；不那么美丽和结果的树对应于那些处于信之良善的人；而那些只长叶子，不结果的树则对应于那些仅处于真理的知识或认知的人；结毒果的可怕或色调阴郁的树对应于那些处于知识或认知和生活邪恶的人。然而，那些未处于知识，却处于生活邪恶的人则看不见任何树，取而代之的是石头和沙子。灵界的这些表象实际上是从对应流出的，因为灵界居民的心智内层通过这些形式实际呈现在他们眼前。这些事最好参看《天堂与地狱》中的两章，其中一章论述了天堂与地上一切事物的对应关系(HH 103–115节)；另一章论述了天堂里的代表和表象(HH 170–176， 177–190节)。

这就是为何圣言如此频繁地提到“树”，它们表示那些属于人心智的事物；这也是为何《创世记》头几章说两棵树被安置在伊甸园中，其中一棵被称为生命树，另一棵被称为“知识树”。那里提到的“生命树”表示对主之爱的良善和由此而来的天堂喜乐，那些那时形成教会，由“人”和他的“妻子”来表示的人就拥有它们；“知识树”表示只源于仅仅为了荣誉或利益而被视为有学问，获得博学多才的名声的知识或认知之快乐。“生命树”也表示天堂的喜乐，是因为具体由那树来表示的对主之爱的良善就拥有天堂的喜乐在里面(参看《天堂与地狱》，395–414节；《新耶路撒冷及其属天教义》，230–239节)。

圣言如此频繁地提到的“树”表示人的内在和外在心智的内层，树上长出的东西，如叶和果，表示诸如源于这些内层的那类事物，这一点可从以下经文明显看出来，以赛亚书：

我要在荒漠种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树；我要把杉树，松树，并黄杨树放在旷野。(以赛亚书41:19)

此处论述的是教会的建立。同一先知书：

利巴嫩的荣耀，就是杉树，松树，黄杨树，都必一同归你，为要修饰我圣所之地。(以赛亚书60:13)

以西结书：

田野的一切树木都必知道，我耶和华使高树矮小，矮树高大，青树枯干，枯树发旺。(以西结书17:24)

同一先知书：

看哪，我要在你那里点火，吞灭你中间的一切青树和一切枯树。(以西结书20:47)

约珥书：

葡萄树枯干，无花果树衰残；石榴树，及棕树、苹果树，田野所有的树木都枯干；喜乐从人子那里消灭。(约珥书1:12)

启示录：

天使吹号时，就有雹子与火落在地上；树的第三部分被烧了。(启示录8:7)

但以理书：

尼布甲尼撒梦见地中间有一棵树，极其高大，叶子华美，果子甚多，众生的食物就在其中。(但以理书4:10–12)

由于“树”一般表示诸如属于人，并构成其心智内层的事物，因而表示属于教会的属灵事物，并且后者和前者都是各种各样的，所以经上才会提到如此多种类的树，每一种都表示某种不同的事物。《属天的奥秘》说明了各种树表示什么，如“橄榄树”表示什么(AC 9277, 10261节)；“香柏树”表示什么(AC 9472, 9486, 9528, 9715, 10178节)；“葡萄树”表示什么(AC 1069, 5113, 6375, 6378, 9277节)；“无花果树”表示什么(AC 217, 4231, 5113等节)。

此外，树上长出的东西，如叶和果，表示那些属于人的事物；“叶”表示属于他的真理，“果”表示良善，如以下经文，耶利米书：

他必像树栽于水旁，在河旁发出根来；他的叶子必青翠；而且结果不止。(耶利米书17:8)

以西结书：

在从神的家流出的河旁，在河这边与那边的岸上必生长可作食物的树木，树叶不凋零，其果子不断绝；且按月结果，因为这水是从圣所流出来的；树上的果子必作食物，树叶可作药物。(以西结书47:12)

启示录：

在街道和(从神和羔羊的宝座流出来的)河中间，在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子；树上的叶子乃为医治列族。(启示录22:1, 2)

诗篇：

以律法为快乐的人是有福的；他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。(诗篇1:2-3)

约珥书：

不要惧怕，因为树木将要结果，无花果树和葡萄树也都效力。(约珥书2:22)

诗篇：

耶和华的树，就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树，都得到了充分的灌溉。(诗篇104:16)

又：

果树和一切香柏树，你们都赞美耶和华。(诗篇148:7, 9)

由于“果”表示与人同在的生活良善，所以作为一个代表性教会的以色列教会被吩咐，树所结的果子，和人们自己一样，都要受割礼；对此，经上如此记着说：

在迦南地，树所结可作食物的果子要受割礼；三年之久，你们要以它们如未受割礼的。但第四年其一切果子都要成为圣，用以赞美耶和华。第五年，你们要吃那树上的果子。(利未记19:23–25)

由于“树的果子”表示生活的良善，所以经上还吩咐：

在住棚节，他们要拿美好树上的果子，以及枝子，在耶和华面前欢乐，从而守这节。(利未记23:40, 41)

因为“帐棚”表示天堂之爱的良善和由此而来的神圣敬拜(参看《属天的奥秘》，414, 1102, 2145, 2152, 3312, 4391, 10545节)；“住棚节”表示这爱之良善的植入(9296节)。由于“果”表示爱之良善，也就是生活的良善，所以“田野的树木结果子”是一种祝福，它不结果子是一种诅咒(利未记26:4, 20)。因此，经上还吩咐，当有城被围困时，他们不可把斧子放在凡结好果子的树上(申命记20:19, 20)。由此可见“果”表示爱之良善，或也可说，生活的良善，这些良善也被称为“作为”，这也是福音书的这些经文的意思，马太福音：

斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，都要砍下来，丢在火里。(马太福音3:10; 7:16–21)

同一福音书：

你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为凭果子就能认出树来。(马太福音12:33; 路加福音6:43, 44)

约翰福音：

凡在我里面不结果子的枝子都被剪去；凡结果子的枝子都被修理干净，使枝子结果子更多。(约翰福音15:2–8)

路加福音：

一个人有一棵无花果树，栽在葡萄园里；他来到树前找果子，却找不着，就对葡萄园工说，看哪，我这三年来到这棵无花果树前找果子，竟找不着；把它砍了吧，何必白占土地呢？(路加福音13:6–9)

马太福音：

耶稣看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，只有叶子；就说，从今以后，你永不结果子。那无花果树就立刻枯干了。(马太福音21:19; 马可福音11:13, 14, 20)

“无花果树”表示属世人及其内层，“果子”表示他的良善(《属天的奥秘》，217, 4231, 5113节)；但“叶子”表示知识或认知(AC 885节)。由此清楚可知“无花果树枯干”表示什么，因为主在这树上只找到叶子，没有找到果子。引用这一切经文是为了叫人们知道，“神乐园中间的生命树”表示什么，即表示从主发出的爱之良善和由此而来的天堂喜乐。