960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c, 329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。

675.对此，我补充以下难忘的事：

我看见主通过天堂把一张纸送到了一个英国人的社群，尽管这个社群是他们最小的社群之一，其中还有两位主教。这张纸上有一个劝诫，即：要承认主是天地之神，如祂所教导的(马太福音28:18)；要远离没有律法作为的信仰称义的教义，因为该教义是错的。许多人阅读并抄录了这张纸；他们出于内在判断理性思考和谈论了纸上的内容，并被主光照；这光照在光中被接受，对英国人比对其他人来说更是与生俱来的。然而，他们接受了这些观念后，却彼此说：“让我们问问主教吧。”于是，他们问了主教，但主教驳斥了这些观念，并表示反对。然而，那里的主教属于那些在世上因对统治教会圣物的爱，以及对通过它们甚至在政治事务中的显赫卓越的爱而在信与仁的属灵事物上变得心硬的人。因此，经过短暂的协商，他们把这张纸送回到它所来自的天堂。当主教们做了这事时，大多数平信徒在一阵窃窃私语之后，就放弃了他们先前的同意或接受；然后，他们先前在属灵事物上闪亮的光芒突然熄灭了；后来，他们再次被劝诫，但徒劳无功。我看到这个社群沉下去，但没有看到有多深，它就这样从那些只敬拜主，憎恶唯信的天使的视线中消失了。

但几天后，我看到他们当中多达一百人从这个小社群所沉入的低地升上来；他们走到我跟前，其中一位智者说：“请听听这奇事：当我们沉下去时，起初这个地方在我们看来，就像一个湖，但很快又像干地，后来像一座小城，我们每个人都在其中有自己的房子，尽管是一座简陋的房子。第二天，我们彼此商议该怎么办。许多人说，我们必须去找那两位主教，温和地与他们辩明：这种事之所以临到我们身上，就是因为把那张纸送回到它所来自的天堂。他们便选出一些人去找主教”，与我说话的这位智者说，他就是其中之一。“然后，我们当中的一位颇有智慧的人对主教说了下面一番话：‘你们这些教父们，听我们说。我们以为，比起其他人，我们当中更有一个值得被称为基督教界最重要的教会，一个被称为最伟大的宗教。但我们从天上得到光照，在这光照获得感知，意识到今天的基督教界不再有任何教会，也不再有任何宗教。’

“主教们说：‘你在说什么？教会不就存在于能找到圣言、认识基督救主、举行圣礼的地方吗？’对此，我们的发言人回答说：‘这些东西是教会，它们构成教会，但它们不是在人之外，而是在人之内构成教会。’他接着说：‘至于教会：在拜三位神的地方，教会能存在吗？在教会的整个教义都建立在被错误理解的保罗的一句话上，因而不是建立在圣言上的地方，教会能存在吗？在不靠近世界的救主，反而将祂一分为二的地方，教会能存在吗？至于宗教：谁能否认宗教就是避恶行善呢？有哪种宗教教导人们说，拯救人的，唯有信仰，而不是仁爱？有哪种宗教教导人们说，从人发出的仁爱只不过是道德文明的仁爱？谁看不出这种仁爱里面没有任何宗教？唯信里面有任何行为或作为吗？然而，宗教就在于实行。全世界有哪个民族会有一个将一切拯救的美德或得救的一切都排除在仁之良善，也就是善行之外的宗教呢？而事实上，宗教的一切都包含在良善中，教会的一切都包含在教义中，这教义必须教导真理，并通过真理教导良善。看，教父们，如果一个现在不存在的教会和一种现在不存在的宗教在我们当中开始并兴起，那么我们会有什么样的荣耀。’

“然后，主教们回答说：‘你说话太傲慢了。行为中的信仰，就是完全称义和得救的信仰，难道不是教会吗？状态中的信仰，就是发出并完善的信仰，难道不是宗教吗？要明白这一点，我的孩子们。’但这位智慧的英国人说：‘你们这些教父，听着。一个人不是像一根木头一样想象或产生行为中的信仰吗？按照你们的观点，教会难道存在于那时被赋予生命的木头中吗？状态中的信仰不就是行为中的信仰的延续和发展吗？既然按照你们的观点，得救的一切都在信仰中，丝毫不在来自人的仁之良善中，那么宗教在哪里呢？’对此，主教们说：‘朋友，你这样说，是因为你不了解唯信称义的奥秘；不了解它们的人，就不会从里面知道得救的道路。你的道路是一条外在、未经训练的平民道路。你若愿意，就走这条路；只要知道，一切良善都来自神，丝毫不来自人；因此，在属灵事物上，人凭自己根本不能做什么。那么，人怎能凭自己实行系属灵良善的良善呢？’

“听到这些话，与他们对话的这个英国人愤慨地说：‘我比你们自己还清楚你们称义的奥秘；我坦白地告诉你们，我在你们的这些内在秘密里面只看到幽灵。宗教不就是承认并热爱神、避开并恨恶魔鬼吗？难道神不是良善本身，魔鬼不是邪恶本身吗？全世界但凡有某种宗教的人，谁不知道这一点？行善不就是承认并热爱神，因为良善属于神、来自神吗？不作恶不就是避开并恨恶魔鬼，因为邪恶属于魔鬼、来自魔鬼吗？行为中的信仰，就是你们称之为完全称义并得救的信仰，或也可说，你们唯信称义的行为，教导要实行属于神并来自神的任何良善了吗？教导要避开属于魔鬼并来自魔鬼的任何邪恶了吗？根本没有！因为你们已经规定，这两者都没有救赎。你们状态中的信仰，就是你们称之发出并完善的信仰，是什么呢？和行为中的信仰不是一样的吗？当你们将人貌似凭自己所行的一切良善都排除在外时，这信仰怎能被完善？你们说：‘既然救恩是出于恩典，那么一个人怎能凭来自他自己的任何良善得救呢？’还说：‘除了邀功或追求功德的良善外，还有什么良善是来自人的呢？然而，基督的功德就是一切；因此，为了救赎而行善会将唯独属于基督的东西归给人自己，因而这将是试图使自己称义，并拯救自己。’又说：‘既然圣灵运作一切事，无需来自人的任何帮助，那么人怎能运作良善呢？既然来自人的一切良善，本身都不是良善，那么还需要什么来自人的任何辅助或额外的良善呢？’等等。

“这些不就是你们的奥秘吗？但在我眼里，这些东西纯粹是精心设计的诡辩和狡猾的诡计，目的是除去善行，也就是仁之良善，以确立你们的唯信。你们因这样做，所以就在这些事物上，总体上在属于教会和宗教的一切属灵事物上，把人看作一根木头，或一个无生命的雕像，而不是看作照神的形像所创造的人，完全貌似凭自己理解和意愿、相信和热爱、说话和行动的官能已经被赋予他，并不断被赋予他，尤其在属灵事物上，因为人正是凭它们而为人。如果一个人在属灵事物上不貌似凭自己思考和运作，那么信仰是什么呢？仁爱是什么呢？敬拜又是什么呢？事实上，教会和宗教是什么呢？你们知道，仁爱就是出于爱向邻舍行善。然而，你们却不知道仁爱是什么；而事实上，仁爱是信仰的灵魂、生命和本质。由于仁爱是这一切，所以当仁爱被除去时，信仰岂不是死的信仰？死的信仰无非是幽灵。我称其为幽灵，是因为使徒雅各称没有善行的信仰不仅是死的，而且是鬼魔的信仰。’

“这两个主教中的一个，当听到他的信仰被称为死的，是鬼魔的信仰和幽灵时，勃然大怒，以至于扯下头上的主教冠，扔在桌子上说：‘我不再拿起这主教冠，直到我向我们教会信仰的仇敌报了仇。’他摇摇头，喃喃自语说：‘那个雅各！那个雅各！’他的主教冠上有一个牌子，牌子上刻着‘唯信’。突然，有一个怪兽从地里升上来，它有七个头，脚像熊脚，口像狮子的口，与启示录(13:1, 2)所描述的那兽一模一样；这兽的像被制造和崇拜(启示录13:14, 15)。这个幽灵从桌子上取下那顶主教冠，往下拉长了，把它戴在他的七头上；然后他脚下的地就裂开了，他沉入地狱。看到这一幕，那主教大声喊道：‘暴行，暴行！’于是，我们就离开他们；看哪，我们眼前出现了台阶，我们拾级而上，回到地面上，看见天堂，就是我们原先所在的地方。”这些事是智慧的英国人告诉我的。