960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c—329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。

798.关于加尔文，我被告知以下内容：

(1)初入灵界时，他坚信他还在自己出生的世界；尽管一开始与他联系在一起的天使告诉他，现在他在他们的世界，而不是在他以前的世界，但他依然说：“我有一样的身体，一样的手和一样的感觉啊！”然而，天使教导他说，现在他在一个实质身体中，而以前他不仅在一个实质身体中，还在一个物质身体中，实质身体被包裹在了物质身体里面；物质身体被抛弃了，而留下来的是实质身体，人凭实质身体而为人。起初他明白这一点；但到了第二天，他又回到了以前的信念，即：他仍在自己出生的世界。这是因为他是一个感官人，只相信他能从身体感官的对象中得到的东西。正因如此，他不是从圣言中，而出于自己的聪明构建了他信仰的一切教条。他引用圣言是为了获得普通民众的同意。

(2)这第一段时期过后，他离开天使，四处游荡，询问那些早期相信预定论的人在哪里。他被告知，他们生活在一个偏远、封闭、被覆盖的地区；除了地下后面的通道外，没有别的路向他们敞开；但戈特沙尔克的门徒仍自由走动，有时在一个按属灵语言被称为“皮里斯”(火之地)的地方聚会。他热切地渴望与他们交往，于是被带到了他们聚会的地方，其中一些人恰好站在那里；当来到他们中间时，他感到由衷的快乐，并与他们建立了内在友谊。

(3)但戈特沙尔克的追随者被带到他们在洞穴里的弟兄那里后，加尔文发现生活乏味，感到疲倦。于是，他四处寻找更合适、更安全的住处，最终被一个完全由头脑简单的人组成的社群接纳，其中有许多人也是虔诚的。然而，当他发现他们对预定论一无所知，也不能理解时，他退到这个社群的一个角落里，在那里躲了很长时间，没有开口谈论与教会有关的任何话题。这是安排好的，好叫他可以放弃他关于预定论的错误，让那些在多特议会后坚持这种可憎异端的人形成一个团体。这些人都在适当的时候陆续被送到他们在洞穴里的教友那里。

(4)最后，当现代的预定论者打听加尔文的下落时，经过一番寻找，在一个纯由头脑简单的人组成的社群的郊区，加尔文被发现了。因此，他被叫走，并被带到一个痴迷于这种毫无价值的教义，或说充满类似渣滓的总督那里。于是，这个人把他接到家里，保护他，直到主开始建立新天堂。然后，这个总督，他的保护人，与他的所有同伴一起被驱逐了；于是，加尔文住进了一所声名狼藉的房子，在那里呆了一段时间。

(5)由于那时，他享有四处游荡和接近我所在之地的自由，所以我被允许和他交谈。我首先谈到了如今正在由那些根据主自己在马太福音(28:18)中的话，只承认主是天地之地的人形成的新天堂。我告诉他，这些人相信主与父为一(约翰福音10:30)，祂在父里面，父在祂里面，凡看见和认识祂的人，就看见和认识父(约翰福音14:6-11)；因此，教会和天堂里只有一位神。

(6)听到我说的话，起初他像往常一样保持沉默；但大约半个小时后，他打破沉默，说：“基督不是一个人吗？不是嫁给约瑟的马利亚的儿子吗？一个人怎么能被崇拜为神呢？”我回答说：“耶稣基督，我们的救赎主和救主，不是既是神又是人吗？”对此，他回答说：“祂是神，也是人；然而，神性不属于祂，而是属于父。”我问：“那么基督在哪里呢？”他回答说：“在天堂的最低部分。”他通过祂在父面前的谦卑，让自己被钉十字架证明了这一点。对此，他补充了一些关于敬拜基督的嘲讽言论，这些言论突然涌入他来自世界的记忆，大意是，对基督的敬拜只是偶像崇拜。他想用亵渎的话来描述这种敬拜，但与我同在的天使封住了他的嘴。

(7)出于使他归依的热情，我说，主我们的救主不仅既是神又是人，而且在祂里面，神是人，人是神。我通过保罗和约翰的话，以及主自己的话证实了这一点，保罗说：

神本性一切的丰盛都有形有体地居住在祂里面。(歌罗西书2:9)

约翰说：

祂是真神，也是永生。(约翰一书5:20)

主自己也说：

父的旨意是，叫一切信子的人有永生，不信的人不得见生命，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:36; 4:40)

最后，我通过《亚他那修信经》所宣称的证明了这一点，即：在基督里，神和人不是两个，而是一个，在一个位格里，就像人的灵魂和身体一样。

(8)听到这些话，他回答说：“你从圣言引用的一切，不都是空洞的声音吗？圣言不是所有异端的书吗？它就像房屋和船只上的风向标，随风而转。只有预定论决定宗教的一切；这个教义是它们的居所或会幕；实现称义和救赎的信仰是它里面的圣龛和圣所。在属灵事物上，没有人拥有自由选择或自由意志，救赎完全是白白的恩赐。因此，反对这些信条，因而反对预定论的论据，传到我的耳朵里，被我视为胃里打嗝的声音或肠道蠕动的咕噜声。因此，我经常想，教导其它东西，甚至从圣言教导其它教义的圣殿或教会，以及聚集在那里的会众，就像一群野兽，既有羊又有狼；对狼就用民事司法钳制，以免它们攻击羊。我所说的羊是指蒙预定拣选的人，我认为那里的祷告和布道，就像如此之多的打嗝。但我会给你我的信仰告白，即：有一位神，祂是全能的；除了那些被父神拣选和预定的人外，任何人都没有救赎；而其他所有人都有自己注定的最终结果或命运。”

(9)听到这些话，我非常愤慨地反驳道：“你说的是亵渎的话，可怕的话。滚开，恶灵！现在你在灵界，难道你不知道有天堂，也有地狱，而预定意味着有些人被指定上天堂，有些人被指定下地狱吗？那么，你唯一能形成的神观是，神是暴君，祂允许祂最喜欢的人进入祂的城市，却把其余的人置于酷刑之下。你不知羞耻！”

(10)然后，我给他读了在名为《协和信条》的福音路德宗权威教义典籍中，关于加尔文主义者在对主的敬拜和预定论方面的错误教义所写的内容。关于敬拜主的教义，他们是如此界定的：如果我们不仅在基督的神性上，还在祂的人性上，都将内心的信靠和信心放在基督身上，如果崇拜的荣誉指向这两者，那就是该死的偶像崇拜。预定论则是这样被界定的：基督不是为所有人而死，只是为选民而死。神创造大部分人是为了永恒的诅咒，不愿意他们归依并活着。选民和重生的人不会失去信仰和圣灵，即便他们犯下各种各样的巨大罪行和罪恶。而那些没有被拣选的人必受到诅咒或被定罪，也不能获得救赎，即便他们受洗一千次，天天领圣餐，而且尽可能地过着圣洁、无可指责的生活(1756年莱比锡版，837-838页)。读完后，我问他那本书里所写的这些内容是不是出自他的教义。他说，是的，但他不记得这些话是不是出自他的笔，尽管它们是出自他的口。

(11)听到这些话，主的所有仆人都离开了他；他急忙走上一条通往洞穴的路，洞穴里住着那些确认可憎的预定论教义的人。后来，我与一些被关在这个洞穴里的人交谈，询问他们的生活状况。他们说，他们被迫为食物而工作，他们都是彼此的敌人，每个人都寻求机会向别人行恶，伤害他，但凡找到一丁点机会，他们就会这样做，这是他们生活的乐趣(关于预定论和预定论者，详情可参看TCR 485-488节)