957.“直到那七位天使的七灾完结为止”表示直到邪恶和虚假被弃绝，那些处于它们的人被扔进地狱。这从“完结”、“七灾”和“七位天使”的含义清楚可知：“完结”是指结束，但在此是指弃绝；“七灾”是指摧毁教会的一切邪恶和虚假(参看AE 949节)；“七位天使”是指显现(参看AE 949节)。因此，“直到那七位天使的七灾完结为止”表示直到显现出来的邪恶和虚假被弃绝。这些话也表示直到那些处于邪恶和虚假的人被扔进地狱，因为它们与最后的审判完成，善人与恶人分离，善人被提入天堂，恶人被扔进地狱，因而新天和新地被建立之前的时间有关。“没有人能进入殿内，直到那七位天使的七灾完结为止”表示在那个时间之前，就对圣言的理解而言，圣言处于模糊之中。

不过，这个奥秘必须得到更充分的解释。从内层储存在圣言中的神性真理无法显现，直到最后的审判完成之后。原因在于，在此之前，地狱占上风；而自最后的审判时起，天堂占上风。人被置于地狱与天堂的中间；因此，只要地狱占上风，圣言的真理要么被扭曲，要么被蔑视，要么被弃绝；但当天堂占上风时，情况正好相反。由此可见，为何神性真理现在第一次被披露，圣言的灵义被揭示。这就是“就对圣言的理解而言，圣言处于模糊之中，直到那些处于邪恶和虚假的人被扔进地狱”这些话的意思

(关于第一诫续)

神观是所有观念中最主要的。事实上，这种观念如何，人与天堂的联系并与主的结合就如何，他的光照，对真理和良善的情感，感知、聪明和智慧也如何；因为这些事物不是来自人，而是照着与主的结合而来自主。神观就是关于主及其神性的观念，因为天地之神不是别人，如祂自己在马太福音中所教导的：

天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18)

但关于主的观念多多少少是完全的，也多多少少是清晰的。它在至内层天堂是完全的，在中间天堂不那么完全，在最外层或终端天堂更不那么完全。因此，那些在至内层天堂的人处于智慧；那些在中间天堂的人处于聪明；那些在最外层或终端天堂的人处于知识。这种观念对那些处在天堂社群中心的天使来说，是清晰的，对那些在周围的天使来说，则照着与中心的距离而不那么清晰。

天堂里的所有人都照着他们对主的观念的完全和清晰度而拥有分配给他们的地方；他们也处于相对应的智慧和相对应的幸福。所有对主没有一个神性观念的人，如苏西尼派和阿里乌派，都在天堂之下，没有幸福。那些具有双重观念，即一个不可见的神和一个人形式的可见之神的观念之人也住在天堂之下。他们在承认一位神，承认祂是可见的之前，不会被接纳。一些人可以说看到某种空气一样的东西，而不是一位可见的神，这是出于神被称为一个灵的观念。他们若不将这种观念变为一个人的观念，因而变为主的观念，也不会被接纳。但那些持有神是自然界的至内层的观念之人则被弃绝，因为他们必陷入自然界是神的观念。所有相信一位神，并持有神是一个人的观念的民族都被主接受。由此可见，那些拜神自己的人是谁，那些拜别神的人又是谁；因此，那些照十诫的第一诫生活的人是谁，那些不这样生活的人又是谁。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”