957.“直到那七位天使的七灾完结为止”表示直到邪恶和虚假被弃绝，那些处于它们的人被扔进地狱。这从“完结”、“七灾”和“七位天使”的含义清楚可知：“完结”是指结束，但在此是指弃绝；“七灾”是指摧毁教会的一切邪恶和虚假(参看AE 949节)；“七位天使”是指显现(参看AE 949节)。因此，“直到那七位天使的七灾完结为止”表示直到显现出来的邪恶和虚假被弃绝。这些话也表示直到那些处于邪恶和虚假的人被扔进地狱，因为它们与最后的审判完成，善人与恶人分离，善人被提入天堂，恶人被扔进地狱，因而新天和新地被建立之前的时间有关。“没有人能进入殿内，直到那七位天使的七灾完结为止”表示在那个时间之前，就对圣言的理解而言，圣言处于模糊之中。

不过，这个奥秘必须得到更充分的解释。从内层储存在圣言中的神性真理无法显现，直到最后的审判完成之后。原因在于，在此之前，地狱占上风；而自最后的审判时起，天堂占上风。人被置于地狱与天堂的中间；因此，只要地狱占上风，圣言的真理要么被扭曲，要么被蔑视，要么被弃绝；但当天堂占上风时，情况正好相反。由此可见，为何神性真理现在第一次被披露，圣言的灵义被揭示。这就是“就对圣言的理解而言，圣言处于模糊之中，直到那些处于邪恶和虚假的人被扔进地狱”这些话的意思

(关于第一诫续)

神观是所有观念中最主要的。事实上，这种观念如何，人与天堂的联系并与主的结合就如何，他的光照，对真理和良善的情感，感知、聪明和智慧也如何；因为这些事物不是来自人，而是照着与主的结合而来自主。神观就是关于主及其神性的观念，因为天地之神不是别人，如祂自己在马太福音中所教导的：

天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18)

但关于主的观念多多少少是完全的，也多多少少是清晰的。它在至内层天堂是完全的，在中间天堂不那么完全，在最外层或终端天堂更不那么完全。因此，那些在至内层天堂的人处于智慧；那些在中间天堂的人处于聪明；那些在最外层或终端天堂的人处于知识。这种观念对那些处在天堂社群中心的天使来说，是清晰的，对那些在周围的天使来说，则照着与中心的距离而不那么清晰。

天堂里的所有人都照着他们对主的观念的完全和清晰度而拥有分配给他们的地方；他们也处于相对应的智慧和相对应的幸福。所有对主没有一个神性观念的人，如苏西尼派和阿里乌派，都在天堂之下，没有幸福。那些具有双重观念，即一个不可见的神和一个人形式的可见之神的观念之人也住在天堂之下。他们在承认一位神，承认祂是可见的之前，不会被接纳。一些人可以说看到某种空气一样的东西，而不是一位可见的神，这是出于神被称为一个灵的观念。他们若不将这种观念变为一个人的观念，因而变为主的观念，也不会被接纳。但那些持有神是自然界的至内层的观念之人则被弃绝，因为他们必陷入自然界是神的观念。所有相信一位神，并持有神是一个人的观念的民族都被主接受。由此可见，那些拜神自己的人是谁，那些拜别神的人又是谁；因此，那些照十诫的第一诫生活的人是谁，那些不这样生活的人又是谁。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。