956.“于是没有人能进入殿内”表示它在理解面前处于模糊之中，或说就对它的理解而言，它处于模糊之中。这从“殿”的含义清楚可知，“殿”是指圣言(可参看前文)；因此，“由于烟而不能进入殿内”表示就对圣言的理解而言，圣言处于模糊之中。圣言之所以处于模糊之中，以至于不被理解，是因为在教会结束时，没有真理；因此，圣言的一切都被歪曲了。所以在真正的真理被发现之前，圣言在理解面前处于模糊之中。

(关于第一诫续)

由于人凭出于天堂的普遍流注在灵里看到，神是一个人，所以可知，那些属于圣言所在的教会之人若避开并远离如罪的邪恶，就会从那时他们所处的天堂之光中看到主人身中的神性和祂里面的三位一体，看到祂自己就是天地之神。但那些因来自自我的聪明而在自己里面摧毁了神是一个人的观念之人则看不到这一点；他们从他们所思想的三位一体中也看不到神是一；他们只是口头上称祂为一。

然而，那些没有从邪恶中洁净，因而不在天堂之光中的人不能在灵里看到，主是天地之神；某个其他人取代主而被承认。他们当中的一些人视他们所相信的某个人为父神；一些人视他们所呼求的某个人为神，因为他极其强大；一些人看到他们所惧怕的某个魔鬼，因为他能降灾给他们；一些人如世人一样看到自然；一些人根本看不到任何神。

之所以说“在他们灵里”，是因为他们死后成为灵时，就是这样；因此，那时，在世上隐藏在他们灵里的东西就变得显而易见了。但所有在天堂里的人都只承认主，因为整个天堂来自从祂发出的神性，并与作为人的祂有关；因此，没有人能进入天堂，除非他在主里面，因为当他进入天堂时，就进入主里面。其他人即便进入，也会在心智上变得无能为力，并向后摔倒。

1151.“香膏、乳香”表示被亵渎的出于属灵之爱的敬拜。这从“香膏”和“乳香”的含义清楚可知：“香膏”是指属灵之爱的良善(对此，我们稍后会提到)；“乳香”是指属灵之爱的真理(对此，参看AE 491节)。“香膏、乳香”之所以表示属灵之爱，是因为香祭就是用这些来制成的；香祭因从香炉中升上来的香烟而表示属灵之爱。属灵之爱是对邻之爱，这爱与对功用的爱构成一体。有两种爱属于天堂，由此属于教会，对主的敬拜就出于这两种爱，即属天之爱，也就是对主之爱，和属灵之爱，也就是对邻之爱；前一种爱由“肉桂和香料”来表示，后一种爱由“香膏和乳香”来表示。此外，一切敬拜都出于爱；凡不出于这些爱中的任意一种爱的敬拜都不是敬拜，只是一种外在行为，这种外在行为内在没有任何教会事物。香祭或焚香表示出于属灵之爱的敬拜(参看AE 324b,e, 491–492, 494, 567节)。香膏是一种复合香料，用于香祭或焚香，这可从摩西五经中的这些话明显看出来：

你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿，馨香的香料和纯乳香。你要照着香膏配制师的手工把它作成香，就是一种香膏，纯净又神圣；你要把这香取点捣得极细，把它放在会幕内法柜前，我要到那里与你相会；你们要以这香为至圣。(出埃及记30:34–37)

此处这一切事物都被称为“香膏配制师的香膏”。《属天的奥秘》(10289–10308节)详细解释了这些事物。

(关于《亚他那修信经》续)

既有地狱的自由，也有天堂的自由。地狱的自由是人从父母出生所进入的自由，天堂的自由是他通过被主改造所进入的自由。人从地狱的自由中获得对邪恶的意愿，对邪恶的爱和邪恶的生活，但从天堂的自由中获得对良善的意愿，对良善的爱和良善的生活；因为如前所述，人的意愿，爱、生活与他的自由构成一体。这两种自由彼此对立，但对立面不会出现，除非人在这一种自由中，不在那一种自由中。但人无法从地狱的自由中出来进入天堂的自由，除非他强迫自己。强迫自己就是抵制邪恶，貌似凭自己与它争战，但仍要祈求主的帮助。因此，人出于来自主、从内层在他自己里面的自由，与来自地狱、从外层在他自己里面的自由争战。当他处于争战时，在他看来，他似乎不是出于自由，而是出于一种强迫在争战，因为它在对抗他与生俱来的自由；然而，它是自由，否则他不会貌似凭自己争战。

他出于内在自由争战，这种内在自由看起来像是强迫，但后来却被感觉为自由，因为它变得像是无意识的、自发的，可以说是与生俱来的，比较像一个人强迫自己的手写字、工作、演奏乐器，或在游戏中竞争，因为过了一段时间，手和手臂做这些事就好像是自动的，或自发的；在这种情况下，人处于良善，因为这时他脱离了邪恶，并被主引导。当一个人强迫自己反对地狱的自由时，他就看见并感知到，地狱的自由是奴役，天堂的自由是自由本身，因为它来自主。事情的本质是这样：人通过抵制邪恶强迫自己到何等程度，与他行如一体的地狱社群就远离他到何等程度，他也在何等程度上被主引入天堂社群，以便与它们行如一体。另一方面，一个人若不强迫自己抵制邪恶，就会留在其中。情况就是这样，我已经通过灵界的大量经历得知这一点，并进一步得知，邪恶不会因来自惩罚的任何强迫，或后来对惩罚的恐惧而退去。