955.启15:8.“因神的荣耀和能力，殿充满了烟”表示在来自属灵意义上的神性真理的光明和能力中的属世意义上的神性真理或圣言。这从“殿”、“烟”、“神的荣耀”和“神的能力”的含义清楚可知：“殿”是指从属灵意义上的神性真理那里被光照的属世意义上的神性真理或圣言(参看AE 948节)；“烟”是指对属世意义上的圣言的理解(对此，我们稍后会提到)；“神的荣耀”是指天堂之光，就是属灵意义上的神性真理(参看AE 33, 288, 345, 874节)；“神的能力”是指神性能力；因为圣言的属世意义里面有来自圣言的属灵意义，但没有脱离这层意义的荣耀和能力，或光明和能力。那些不视圣言为神圣，因此其中的神性真理对他们来说没有光明和能力的人没有这层意义；而那些视圣言为神圣的人拥有这光明和能力。原因在于，这些人通过属灵意义或灵义与天堂结合，尽管他们没有意识到这一点。由此清楚可知，“因神的荣耀和能力，殿充满了烟”表示在来自属灵意义上的神性真理的光明和能力中的属世意义上的神性真理或圣言。

“烟”之所以表示对属世意义上的圣言的理解，是因为“烟”和“云”具有相同的含义；“云”表示属世意义上的圣言(可参看AE 36, 504b, 594, 906节)；还因为此处的“烟”和“香的烟”具有相同的含义(可参看AE 494, 539末尾节)。“烟”具有这种含义，是因为烟来自火，而“火”表示两种意义上的爱，“圣火”表示属天之爱。当圣言的字义被灵义光照，可以说被点燃时，这同样适用于这字义，即：那里的真理，就对它的理解而言，处于仿佛来自烟的模糊之中，直到把黑暗倾倒在光明上、造成盲目的虚假和邪恶被驱散；这就是“没有人能进入殿内，直到那七位天使的七灾完结为止”的意思。

以赛亚书中的“烟”也表示属世意义上的神性真理：

耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上，白天创造云，黑夜创造烟和火焰的光亮；因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)

同一先知书：

因呼喊的撒拉弗的声音，门槛的基柱震动，房屋充满了烟。(以赛亚书6:4)

当律法颁布时，西乃山上所看见的“烟”也是这个意思；在圣言的别处，当耶和华降临时，“山上的烟”，以及冒烟的麻(以赛亚书42:3)，并与众圣徒的祈祷一同上升的香祭的烟(启示录8:4)同样是这个意思。

(关于第一诫续)

当一个人避开并远离邪恶，因为它们是罪时，他凭天堂之光不仅看到，有一位神，这神为一，还看到，神是一个人。因为他渴望看见他的神，却只能看见作为一个人的神。亚伯拉罕前后的古人就以这种方式看见神。同样，教会之外的地区的各个民族凭一种内在感知看见神，尤其那些拥有内在智慧，尽管这智慧不是从知识中获得的人。所有婴孩，儿童，小孩子，心地善良的简单成人也是如此看见神；所有星球上的居民同样如此看见神；因为他们声称，看不见的东西不能进入一个人的信仰，因为任何观念都无法从中形成。原因在于，避开并远离如罪的邪恶之人从天堂思考。整个天堂和其中的每个人都只有神是人的概念，因为整个天堂就是一个最大形式的人，从主发出的神性构成天堂。因此，对天使来说，不照着这个神性形式，也就是人的形式来思想神是不可能的，因为天使的思维遍及天堂。整个天堂总体上类似一个人(可参看《天堂与地狱》，51–86节)；天使照着天堂的形式思考(HH 200–212节)。

对神的这种观念从天堂流入世上的所有人，并住在他们的灵里。但它似乎在教会中那些处于来自自我的聪明之人中间被根除了，事实上被如此根除，以至于不再是一个可能的观念。原因在于，他们从空间来思想神。但当这些人成为灵时，他们以不同的方式来思考，这一点已通过大量经历向我清楚显明了。因为在灵界，对神的一个模糊或不确定的观念不是对祂的观念。因此，那里的观念取决于某个要么坐在高处，要么坐在别处，并给出回答的人，或说这种观念属于某个要么坐在高处，要么坐在别处，并给出回应之人的。

人们从来自灵界的普遍流注中接受作为一个人的神的观念，这些观念照着感知的状态而各不相同。这就是为何三位一体神在我们这里被称为位格；又为何在教堂的绘画中，父神被描绘为一个人，亘古常在者。也正是由于这普遍流注，在基督教的外邦领域(Christian Gentilism)，被称为圣徒的人，无论活的还是死的，被平民百姓当作神来崇拜，他们的雕像也受到喜爱。其它地方的许多民族也是如此；希腊、罗马和亚洲的古人同样如此，他们有许多神，这些神都被他们视为人。说这些事是为了叫人们知道，把神看作一个人被植入人的灵，或说人的灵里面有一种直觉，即：把神看作一个人。来自普遍流注的东西就被称为植入或直觉。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。