954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知：“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节)，也指圣言(AE 717c节)，因而指天堂和圣言方面的主，因为天堂凭主而为天堂，这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶，因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义，即表示邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”，是因为这些使教会荒废，并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明，“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾，是因为小瓶是容器，或容纳之物，而灾是所容纳之物；在圣言中，经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物，因为容器，或容纳之物是终端，好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方，也是如此。不过，我们将在下一章，就是论述七小瓶和其中七灾的地方，进一步讨论这个主题。

(关于第一诫续)

一个人在何等程度上抵制自己的两种爱，就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱，和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱，因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶，就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认)：有一位神，祂是宇宙的创造者和维护者，以及事实上，神是一位。那时，这种观念就会流入，因为当邪恶被移除时，天堂就打开了；当天堂打开时，人就不再从自我思考，而从主经由天堂思考。神是一位，这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道，可以说看到，神是一位，这一点从所有民族的共同承认，以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维，就是其灵的思维，要么来自地狱，要么来自天堂；在邪恶被移除之前，它来自地狱；但当它们被移除时，它来自天堂。当这种思维来自地狱时，人只看到自然是神，认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时，他会将任何掌权的人都称为神，他自己也寻求权柄，好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时，如当邪恶被移除时的情形，他就凭天堂之光看到，有一位神，祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。

104.启2:4.“但我反对你，就是你把起初的仁爱离弃了”表示他们没有使诸如属于那些生活在教会之初的人的那种生活成为知识或认知的本质。这从“起初的仁爱”和“离弃那仁爱”的含义清楚可知：“起初的仁爱”是指遵行良善和真理的知识的生活，就是诸如属于那些生活在教会之初的人的那种(对此，我们稍后会提到)；“离弃那仁爱”是指没有使它成为知识的本质。因为那些研究或渴望真理和良善的知识，以为自己会由此得救的人使知识，而非生活成为本质；而事实上，遵行知识的生活才是本质。由于下文论述的是教会和得救的这种本质，所以那里会详述它。仁爱是生活，因为与圣言中主的诫命相一致的一切生活都被称为“仁爱”；因此，践行仁爱就是照这些诫命生活。情况就是如此，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》一书关于对邻之爱或仁爱的相关章节(NJHD 84–106节)，以及《最后的审判》(33–39节)。“起初的仁爱”在此表示教会起初的生活，因为每个教会都是从仁爱开始的，然后渐渐远离仁爱，转向唯信，或寻求功德的行为。关于这个主题和仁爱，可参看《属天的奥秘》一书中的说明，即：每个教会都是从仁爱开始的，但随着时间推移却远离了仁爱(AC 494, 501, 1327, 3773, 4689节)；从而转向源于邪恶的虚假，最终转向邪恶(AC 1834—1835, 2910, 4683, 4689节)；通常转向唯信(AC 1834—1835, 2231, 4683, 8094节)；教会的开始和衰落好比日升和日落(AC 1837节)；又好比人的幼年和老年(AC 10134节)；在良善和真理的知识被植入生活之前，教会不在人里面(AC 3310节)；仁爱构成教会(AC 809, 916, 1798—1799, 1844, 1894节)；教会的内在就是仁爱(AC 4766, 5826节)；如果所有人都出于仁爱被看待，尽管他们在信仰的教义和敬拜的仪式上可能各不相同，那么教会将是一个，不像如今那样是多个(AC 1286, 1316, 1798—1799, 1834—1844, 2385, 2982, 3267, 3451节)；对主的敬拜在于仁爱的生活(AC 8254, 8256节)；敬拜的品质取决于仁爱的品质(AC 2190节)。