954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知：“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节)，也指圣言(AE 717c节)，因而指天堂和圣言方面的主，因为天堂凭主而为天堂，这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶，因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义，即表示邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”，是因为这些使教会荒废，并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明，“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾，是因为小瓶是容器，或容纳之物，而灾是所容纳之物；在圣言中，经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物，因为容器，或容纳之物是终端，好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方，也是如此。不过，我们将在下一章，就是论述七小瓶和其中七灾的地方，进一步讨论这个主题。

(关于第一诫续)

一个人在何等程度上抵制自己的两种爱，就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱，和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱，因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶，就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认)：有一位神，祂是宇宙的创造者和维护者，以及事实上，神是一位。那时，这种观念就会流入，因为当邪恶被移除时，天堂就打开了；当天堂打开时，人就不再从自我思考，而从主经由天堂思考。神是一位，这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道，可以说看到，神是一位，这一点从所有民族的共同承认，以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维，就是其灵的思维，要么来自地狱，要么来自天堂；在邪恶被移除之前，它来自地狱；但当它们被移除时，它来自天堂。当这种思维来自地狱时，人只看到自然是神，认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时，他会将任何掌权的人都称为神，他自己也寻求权柄，好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时，如当邪恶被移除时的情形，他就凭天堂之光看到，有一位神，祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。

218.(2)亚伦以弗得上的乌陵和土明是指字义上的圣言的良善和真理。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，他的祭司职分代表在神性良善和拯救的作为方面的主。祭司职分的衣服或圣衣代表来自主的神性真理；以弗得代表在其最外层或终端中的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为这是在其最外层或终端中的神性真理。因此，被称为乌陵和土明的十二块宝石，连同以色列十二支派的名字，代表在整个综合体中的来自神性良善的神性真理。关于这些石头，我们在摩西五经中读到：

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。后面，你要照以弗得的作工做一个决断的胸牌，你要给它镶上镶石头，四行石头，第一行是红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、钻石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些宝石都要按着以色列人的名字，仿佛刻印章，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着决断胸牌上的乌陵和土明；亚伦进到耶和华面前的时候，要让它们在他的心上。(出埃及记28:6, 15-21, 29, 30)

至于亚伦的衣服、以弗得、外袍、内袍、冠冕、腰带分别代表什么，这在出版于伦敦的《属天的奥秘》(9834-9835, 9856-9878, 9905-9909节)中论述这一章的地方已经得到解释。那里说明，以弗得代表在其最外层或终端中的神性真理；以弗得上的宝石代表因良善而透明的真理；排成四行的十二块宝石代表从初至末的所有这些真理；十二支派代表属于教会的一切；胸牌代表普遍意义上来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表在最外层或终端中的来自神性良善的神性真理的光辉；因为在天使的语言中，乌陵是指发光的火，土明是指光辉，在希伯来语中是指完整。那里还说明，答复是通过光的变化，同时通过默示的感知，或活生生的声音给出的；除此之外还有其它许多细节。由此可见，这些宝石也表示在圣言最外在意义上的来自良善的真理；答复不是通过其它方式从天上给出的，因为在其完全中的神性发出就在这最外在的意义中。