951.由于“掌管末后七灾的七位天使”表示摧毁教会的邪恶和虚假的显现，它们是通过圣言中的神性真理而得以显现的，所以这些天使看上去“穿着洁白光明的细麻衣”；因为“洁白光明的细麻衣”表示真正的真理。所有天使都照着他们的职能而穿衣；因为他们所穿的衣服对应于他们的圣职，一般来说，对应于他们的内层。因神性真理而智慧的天使穿着平纹细布、上等细棉布或亚麻布制成的白衣，因为“平纹细布”、“上等细棉布”和“细麻布”对应于他们所处的真理；也正因如此，亚伦和他儿子在供职时所穿的衣服是细麻布的；对此，摩西五经如此记着说：

你要给亚伦和他儿子作亚麻布裤子，遮掩裸露的肉体，裤子当从腰达到大腿；当他们进入会幕，或就近坛，在圣所供职的时候，这些要在他们身上，免得他们担当罪孽而死。(出埃及记28:42, 43)

利未记：

当亚伦进入圣所时，他要穿上细麻布圣内袍，把细麻布裤子穿在肉身上，腰束细麻布带子，头戴细麻布冠冕。(利未记16:4)

又：

当为百姓赎罪时，他要穿上同样的衣服。(利未记16:32)

又：

以及当他把坛上所烧的燔祭灰收起来时。(利未记6:10)

祭司要以同样的方式在新殿供职。以西结书：

祭司利未人撒督的子孙进内院门必穿细麻衣；他们在内院门和里面供职的时候不可穿羊毛衣服；他们头上要戴细麻布头巾，腰穿细麻布裤子。(以西结书44:15, 17, 18)

他们在供职圣事时，之所以穿上细麻衣，是因为一切圣职都是通过神性真理实现的。亚伦和他儿子所供的祭司职分代表神性良善方面的主；这神性良善通过神性真理来事奉一切。此外，神性真理也进行保护，以免受来自地狱的虚假和邪恶伤害；故经上还说“免得他们担当罪孽而死”，这句话表示否则，来自地狱的虚假就会毁灭他们。这些衣服被称为“圣衣”，因为神圣论及神性真理。由于供职的衣服是细麻衣，所以祭司们在供职时，穿着细麻布的以弗得，如我们在撒母耳记(撒母耳记上2:18)所读到的；关于扫罗所杀的祭司(撒母耳记上22:18)；关于大卫，当他走在约柜前面时(撒母耳记下6:14)。

以及关于约翰福音中的主自己：

耶稣就起身离席，脱去衣服，拿一块亚麻布束腰，随后把水倒在盆里，开始洗门徒的脚，并用束腰的亚麻布擦干。(约翰福音13:4, 5)

“洗门徒的脚”代表、因而表示通过来自主的神性真理从邪恶和虚假中洁净；因为从邪恶和虚假中的一切洁净都是由主通过神性真理实现的；这种洁净由主用来束腰，并擦门徒脚的“亚麻布”来表示。

除了启示录所论述的七位天使外，还有其他天使穿着细麻衣；如：

画记号在叹息之人额上的天使；他进到基路伯的轮子之间，取来火炭，把它们撒在城上。(以西结书9:3, 4, 11; 10:2, 6, 7)

还有但以理所看见的天使也穿着细麻衣，腰束乌法精金带(但以理书10:5; 12:6, 7)。他们看起来穿着细麻衣，是因为他们为供职做准备。量新殿的天使面貌如铜，只见他手拿麻线和丈量的芦苇竿(以西结书40:3)。在那里，“量殿”描述了在其品质方面的新教会；这品质由丈量的数字来表示。教会的一切品质都通过神性真理而得知，这就是为何“麻线”在他手中。

由于“亚麻布”表示真理，“腰带”表示它的一切，因为它是那接受并包含一切事物的；由于以色列人中间不再有任何真理存留，所以：

先知耶利米被吩咐去买一根麻布带子束腰，把它藏在幼发拉底河边的磐石穴中；过了多日，它已经变坏，毫无用处了。(耶利米书13:1–7)

“麻布腰带”表示取自圣言的教义的一切真理。至于它被“藏在幼发拉底河边的磐石穴中，并在那里变坏了”表示什么，可参看前文(AE 569c节)。

在以赛亚书中，“亚麻”也表示教会的真理：

压伤的芦苇，祂不折断；冒烟的亚麻，祂不扑灭；祂必将公平带入真理。(以赛亚书42:3)

这些话论及主；祂不扑灭的“冒烟的亚麻”表示对任何人来说，来自良善的少量真理。其余的可参看前面的解释(AE 627a节)。“麻”也表示来自圣言的真理，尤表圣言字义的真理(何西阿书2:5, 9)。

此外，这也是以色列人的一条律例：

他们不可穿羊毛和亚麻两样搀杂料作的衣服。(申命记22:11)

原因在于，“羊毛”表示良善，“亚麻”表示真理，还因为人通过他的衣服与天堂社群交流；有些社群处于良善，有些社群处于真理。人决不能同时与不同的社群交流，这会造成混乱。迄今为止，没有人知道这就是制定该律例的原因。但我被恩准从我衣服的变换中得知这一点，因为当我脱下亚麻衣时，在灵界的那些处于真理的人就抱怨说，他们不能在场；当我再次穿上这衣服时，这些灵人就出现了。迄今为止，人们还不知道，与世人的衣服还有这样的对应关系；然而，这一点仍可从前面引用的经文明显看出来，即：论到亚伦和他儿子所穿的细麻衣、祭司和大卫所穿的细麻布以弗得所说的，以及论到天使出现时所穿的细麻衣、主用来束腰和擦门徒脚的亚麻布所说的。这一点也可从亚伦和他儿子其余的衣服看出来，这一切都具有代表性；这一点同样从衣服的一般意义看出来，“衣服”是指如衣服那样穿在良善上的真理(参看AE 64, 65, 195, 271, 395,475a, 476, 637节)。

(关于第一诫续)

世人不相信出于纯粹喜欢统治而对统治的爱，出于纯粹喜欢占有，而不是出于喜欢功用而对占有财富的爱，隐藏着各种邪恶在里面，还隐藏着对属于天堂和教会的一切的蔑视和弃绝；这是因为人出于自我之爱和世界之爱而被激励向教会、祖国、社会和邻舍行善，使善行变成体面，并寻求回报。因此，这爱被许多人称为生命之火和成就伟业的激励。但必须知道，这两种爱视功用为第一位，视自我为第二位到何等程度，就在何等程度上是良善；相反，它们视自我为第一位，视功用为第二位到何等程度，就在何等程度上是邪恶，因为那时，人只为自我，因而出于自我做一切事；因此，他自己的东西和他的自我就存在于他所做的一切事中；这本质上无非是邪恶。但视功用为第一位，视自我为第二位，就是为了教会、祖国、社会和邻舍而行善；人为了这些而向这些所行的良善不是来自人，而是来自主。这两种爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。人不知道有这样一种区别，因为人自出生时起，因本性而在这些爱里面，还因为这些爱的快乐不断讨好和取悦他。

然而，要让他知道，出于统治的快乐，而不是出于功用的快乐而对统治的爱完全是属魔鬼的；这样一个人可称为无神论者；因为一个人在何等程度上处于这爱，就在何等程度上从心里不相信神的存在，也在何等程度上从心里嘲笑教会的一切，甚至恨恶它们，并出于恨恶而逼迫所有承认神的人，尤其逼迫那些承认主的人。他们生活的真正快乐就是作恶，做出各种邪恶和犯罪的行为。总之，他们是真正的魔鬼。只要一个人活在世上，他就不知道这一点；但当他进入灵界时，如死后随即发生的情形，他就会知道，事实就是如此。地狱充满这些人；在那里，他们不再实施统治，而是成为奴隶。此外，在那里，当在天堂之光中被观看时，他们看起来是颠倒的，头朝下，脚朝上，因为他们将统治放在第一位，将功用放在第二位。在第一位的，是头，在第二位的，是脚；作为头的，就被爱，构成脚的，则被踩在脚下。

672.启15:7.“四活物中有一个把七个金瓶给了那七位天使”表示取自圣言字义、用来揭露教会的邪恶和虚假的真理和良善。“四活物”，也就是基路伯，表示终端中的圣言，和保护，免得圣言的真正真理和良善遭到侵犯(可参看AR 239节)；由于圣言的内在真理和良善由圣言的字义来保护，所以“四活物中的一个”表示圣言的字义。“七瓶”和“七灾”所表相同，因为小瓶是盛东西的器皿；在圣言中，盛东西的器皿和所盛的东西所表相同；如“杯”和“酒”所表相同，“盘”和“食物”所表相同。“杯”、“酒杯”、“小瓶”、“盘”与它们所盛的东西表示相同的事物，这一点从接下来的内容可以看出来。前面已经说明，“七位天使”表示什么。“把小瓶给他们”，是因为论述的主题是真理和良善进入教会的流注，以便教会的邪恶和虚假可以被揭露出来；裸露的良善和真理无法流入，因为这些不被接受；但披上衣服的真理，就是诸如在圣言字义中的那种，能被接受。此处，主总是从至内层通过终端，或在完全中运作。这就是“把小瓶给了天使们”的原因，以此表示包含真理和良善，就是诸如构成或属于圣言字义的那种真理和良善，虚假和邪恶通过它们被发现。圣言的字义是一个容器或盛纳的器皿，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(27-36, 37-49节)。

“小瓶”、“盘”、“杯”、“酒杯”、“瓶子”表示包含在它们里面的东西，这一点可从以下经文明显看出来；耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯烈怒的酒，使所有民族都喝；他们若不肯接这杯，你就说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

又：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

以西结书：

我必将你姐姐的杯交在你手中；你必酩酊大醉，满有愁苦，满了毁灭的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯。(以西结书23:31-34)

哈巴谷书：

耶和华的杯必传到你那里，好叫你的荣耀上有呕吐物。(哈巴谷书2:16)

耶利米哀歌：

以东的女子啊，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

诗篇：

耶和华必使暴风如雨般降与恶人；作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的一切恶人都必喝。(诗篇75:8)

启示录：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:10)

以赛亚书：

耶路撒冷啊，醒来，起来，你从耶和华手中喝了祂烈怒的杯；你喝了战栗之杯中的残渣。(以赛亚书51:17)

启示录：

那女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

撒迦利亚书：

我必使耶路撒冷向众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

马太福音：

你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯子的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25-26; 路加福音11:39)

又：

耶稣对西庇太的两个儿子说，我将要喝的杯，你们能喝吗？(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

约翰福音：

耶稣就对彼得说，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44)

又：

耶稣拿起杯来说，你们都喝它；这是我立新约的血。(马太福音26:27-28; 马可福音14:23-24; 路加福音22:17)

诗篇：

耶和华是我的杯，你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

你在我面前摆设筵席，我的杯必满溢。(诗篇23:5)

又：

我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯。(诗篇116:12, 13)

耶利米书：

喝安慰的杯。(耶利米书16:7)

“酒杯”、“杯”也与“小瓶”、“瓶子”所表相同(马太福音9:17; 路加福音5:37, 38; 耶利米书13:12; 48:12; 哈巴谷书2:15)。盛香的“小瓶”、“香炉”、“香盒或香具”与“香或香祭”所表相同；总的来说，各种器皿和它们里面的东西所表相同。