950.“穿着洁白光明的细麻衣”表示通过神性真理，或灵义上的圣言。这从“细麻衣”的含义清楚可知，“细麻衣”是指真理，当论及主或圣言时，是指神性真理。这神性真理被称为“洁白”，是因为它是真正的；它被称为“光明”，是因为它来自天堂里的光，这光闪闪发亮；因为天堂里的一切都因这光而闪闪发亮。从主发出的神性真理就是那像光一样出现在天使眼前的东西，因为神性真理光照他们的理解力；光照天使理解力的东西就是他们眼前的光。这就是天上的神性真理，这就是灵义上的圣言；而地上的神性真理是诸如字义上的那种圣言，其中有少数像天上的那种真正真理，但也有真理的表象；属世人只能接受真理的表象。尽管如此，真正的真理，就是诸如天上的那种真理，仍储存在真理的这些表象中；因为它们就是那包含在圣言灵义中的真理。这一切清楚表明，“穿着洁白光明的细麻衣的天使从殿中出来”表示摧毁教会的邪恶和虚假因神性真理，或来自其灵义的圣言而得以显现。

有许多原因使得圣言的灵义现在才被揭示。第一个原因是，基督教界的教会已经歪曲了圣言的一切字义，甚至到了天上的神性真理被摧毁，天堂由此关闭的地步。因此，为叫天堂可以打开，主乐意揭示圣言的灵义，诸如天上的那种神性真理就在这灵义中。因为人通过圣言与主结合，从而与天堂结合。当圣言被歪曲，甚至于它的真正真理被摧毁时，结合就会灭亡，人与天堂分离。因此，为叫他可以再次与天堂结合，诸如天上的那种神性真理被揭示；这一点已经被圣言的灵义(这神性真理就在灵义中)证实或确认。

第二个原因是，已经淹没并摧毁教会的虚假只有通过圣言中被打开的纯正真理才能被驱散。虚假和由此而来的邪恶，并邪恶和由此而来的虚假，若不凭真理本身，决不能被看到。因为只要真正的真理不出现，虚假和邪恶就看似在一种光中。他们从他们通过来自属世人的推理，以及照着那人面前的表象来解释和应用的字义所确认的东西中获得这光。但当真正的真理出现时，虚假和邪恶首先显现；因为在真正真理中的天堂之光驱散了虚假的幻光，并把它变成黑暗。

第三个原因是，启示录中的“圣耶路撒冷”所指的新教会，通过包含在圣言灵义中的圣言的神性真理而与天堂结合。因为圣言就是结合；但只有当人以像天使感知圣言那样的方式感知圣言时，结合才会实现。“细麻衣”表示真理，这一点可见于下文。

 (关于第一诫续)

“不可为自己造别神”包括不可爱自己和世界胜过一切；因为一个人爱之胜过一切的东西就是他的神。有两种爱是截然对立的，就是对自我的爱和对神的爱，以及对世界的爱和对天堂的爱。爱自己的人爱他的自我；人的自我无非是邪恶。因此，他也爱整体上或整个范围内的邪恶；爱邪恶的人恨恶良善，因而恨恶神。爱自己胜于一切的人将其情感和思维浸没于身体，随之浸没于他的自我，他无法从这自我中被主提升。当一个人沉浸于身体和他的自我时，他就处于身体观念和纯粹的身体愉悦，因而在更高事物上处于幽暗。而被主提升的人处于光。不处于天堂之光的人就处于幽暗，因为他看不见神的任何东西，否认神，要么承认自然界，要么承认某个人或偶像为神，甚至渴望自己被尊崇为神。由此可知，爱自己胜过一切的人都拜别神。爱世界的人也一样，只是程度低一些；因为对世界的爱不可能像对自我的爱那样大；因此，世界由于自我并为了自我而被爱，因为它对自我是有用的。对自我的爱尤指出于纯粹喜欢统治、为了地位或显赫，而不是出于喜欢功用、为了公众利益而对统治他人的爱。而对世界的爱尤指出于纯粹喜欢占有、为了财富，而不是出于喜欢它们所产生的功用、为了由此而来的良善而对占有世俗财物的爱。这些爱都是永无止境的，只要得着机会，就会无休止地向前冲。

62.“既转过来，就看见七个金灯台”表示一个新天堂和一个新教会，它们处于爱之良善。这从“转过来看见”、“七”、“灯台”和“金”的含义清楚可知：“转过来看见”是指出于光照来理解(参看AE 61节)；“七”是指完全和所有，论及天堂和教会的神圣事物(参看AE 20, 24节)；“灯台”是指新天堂和新教会，这一点可见于下文；“金”是指爱之良善(参看《属天的奥秘》，113, 1551–1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。“七个灯台”表示天堂和教会，这一点从本章最后一节经文明显看出来，那里说：“你所看见的七灯台就是七个教会。”“七个教会”表示所有属主的教会之人，因而表示总体上的教会(AE 20节)；它们还表示天堂，因为天堂和教会构成一体。此外，那些拥有教会在里面的人也拥有天堂在里面，因为爱与信之良善构成与人同在的教会，也构成与他同在的天堂，就像构成与天使同在的天堂一样；因此，那些在世上拥有教会，也就是教会的良善和真理在里面的人死后进入天堂；事实的确如此(对此，参看《新耶路撒冷及其属天教义》12节；《天堂与地狱》57, 221–227节)。此处“七个灯台”表示新天堂和新教会，是因为这些在启示录(参看21章)末尾被论述，从而形成其中一切事物的结论；由于末后的也是首先的，所以关于这些的预言出现在这本书的开头。此外，圣言通常在开头提到那些在末尾要发生的事，因为居间物包括在它们里面；事实上，首要事物在灵义上是所有其它事物为之存在的目的，因为目的既是首先的，也是末后的，所有其它事物都关注它(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，98节)。

“灯台”表示天堂和教会，这一点从对帐幕中的灯台的描述明显看出来，因为帐幕代表总体上的整个天堂；其中的灯台代表属灵天堂，也就是第二层天堂(参看《属天的奥秘》，3478, 9457, 9481, 9485, 9548–9577, 9783节)。事实就是如此，这一点从约翰看见“七灯台中间有一位好像人子”很清楚地看出来；“人子”是指神性人身方面的主，神性真理，也就是天堂和教会全部中的全部，从神性人身发出。极其辉煌的灯台也出现在属灵天堂；这些灯台代表属灵天堂；我也得以看见它们。由此可见在圣言中，就灵义而言，以下经文中的“灯台”和“灯”表示什么；启示录：

你若不悔改，我要把你的灯台从原处挪去。(启示录2:5)

“把你的灯台挪去”是指把天堂或教会从他们那里夺走。撒迦利亚书：

天使问先知说，你看见了什么？我说，我看见了，看哪，一个灯台，全是金的，其顶上有油碗，灯台上有七盏灯，灯上有七个管子。(撒迦利亚书4:2, 3)

此处论述的是所罗巴伯，他立了神家的根基，并完成了它。所罗巴伯代表即将降临，并恢复天堂和教会的主；灯台表示天堂和教会；其中的神圣真理就是七盏灯。

由于一个灯台从灯取得其代表意义，灯则从光取得其代表意义，天堂里的光是神性真理，所以主也被称为“一盏灯”，如在启示录：

圣耶路撒冷不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为城的灯。(启示录21:23; 22:5)

这就是为何大卫和他以后的诸王被称为“以色列的灯”(撒母耳记下21:17; 列王纪上11:36; 15:4; 列王纪下8:19)。因为大卫表示王权方面的主，犹太和以色列的诸王同样代表王权方面的主。关于“大卫”的代表，可参看《属天的奥秘》(1888, 9954节)；关于“王”的代表，可参看前文(AE 31节)。被看到的灯台是金的；因为“金”表示爱之良善，从主发出的一切都来自神性之爱；因此，主在天堂的神性是对主之爱，以及对邻之爱，也就是仁爱(可参看《天堂与地狱》，13–19节)。这就是为何此处的灯台，以及帐幕中的灯台是金的。