950.“穿着洁白光明的细麻衣”表示通过神性真理，或灵义上的圣言。这从“细麻衣”的含义清楚可知，“细麻衣”是指真理，当论及主或圣言时，是指神性真理。这神性真理被称为“洁白”，是因为它是真正的；它被称为“光明”，是因为它来自天堂里的光，这光闪闪发亮；因为天堂里的一切都因这光而闪闪发亮。从主发出的神性真理就是那像光一样出现在天使眼前的东西，因为神性真理光照他们的理解力；光照天使理解力的东西就是他们眼前的光。这就是天上的神性真理，这就是灵义上的圣言；而地上的神性真理是诸如字义上的那种圣言，其中有少数像天上的那种真正真理，但也有真理的表象；属世人只能接受真理的表象。尽管如此，真正的真理，就是诸如天上的那种真理，仍储存在真理的这些表象中；因为它们就是那包含在圣言灵义中的真理。这一切清楚表明，“穿着洁白光明的细麻衣的天使从殿中出来”表示摧毁教会的邪恶和虚假因神性真理，或来自其灵义的圣言而得以显现。

有许多原因使得圣言的灵义现在才被揭示。第一个原因是，基督教界的教会已经歪曲了圣言的一切字义，甚至到了天上的神性真理被摧毁，天堂由此关闭的地步。因此，为叫天堂可以打开，主乐意揭示圣言的灵义，诸如天上的那种神性真理就在这灵义中。因为人通过圣言与主结合，从而与天堂结合。当圣言被歪曲，甚至于它的真正真理被摧毁时，结合就会灭亡，人与天堂分离。因此，为叫他可以再次与天堂结合，诸如天上的那种神性真理被揭示；这一点已经被圣言的灵义(这神性真理就在灵义中)证实或确认。

第二个原因是，已经淹没并摧毁教会的虚假只有通过圣言中被打开的纯正真理才能被驱散。虚假和由此而来的邪恶，并邪恶和由此而来的虚假，若不凭真理本身，决不能被看到。因为只要真正的真理不出现，虚假和邪恶就看似在一种光中。他们从他们通过来自属世人的推理，以及照着那人面前的表象来解释和应用的字义所确认的东西中获得这光。但当真正的真理出现时，虚假和邪恶首先显现；因为在真正真理中的天堂之光驱散了虚假的幻光，并把它变成黑暗。

第三个原因是，启示录中的“圣耶路撒冷”所指的新教会，通过包含在圣言灵义中的圣言的神性真理而与天堂结合。因为圣言就是结合；但只有当人以像天使感知圣言那样的方式感知圣言时，结合才会实现。“细麻衣”表示真理，这一点可见于下文。

 (关于第一诫续)

“不可为自己造别神”包括不可爱自己和世界胜过一切；因为一个人爱之胜过一切的东西就是他的神。有两种爱是截然对立的，就是对自我的爱和对神的爱，以及对世界的爱和对天堂的爱。爱自己的人爱他的自我；人的自我无非是邪恶。因此，他也爱整体上或整个范围内的邪恶；爱邪恶的人恨恶良善，因而恨恶神。爱自己胜于一切的人将其情感和思维浸没于身体，随之浸没于他的自我，他无法从这自我中被主提升。当一个人沉浸于身体和他的自我时，他就处于身体观念和纯粹的身体愉悦，因而在更高事物上处于幽暗。而被主提升的人处于光。不处于天堂之光的人就处于幽暗，因为他看不见神的任何东西，否认神，要么承认自然界，要么承认某个人或偶像为神，甚至渴望自己被尊崇为神。由此可知，爱自己胜过一切的人都拜别神。爱世界的人也一样，只是程度低一些；因为对世界的爱不可能像对自我的爱那样大；因此，世界由于自我并为了自我而被爱，因为它对自我是有用的。对自我的爱尤指出于纯粹喜欢统治、为了地位或显赫，而不是出于喜欢功用、为了公众利益而对统治他人的爱。而对世界的爱尤指出于纯粹喜欢占有、为了财富，而不是出于喜欢它们所产生的功用、为了由此而来的良善而对占有世俗财物的爱。这些爱都是永无止境的，只要得着机会，就会无休止地向前冲。

47.“和在患难里有份的”表示被虚假侵扰的信之真理。这从“有份的”和“患难”的含义清楚可知：“有份的”(或同伴)是指信之真理(对此，参看下文)；“患难”(译注：affliction，经上或译为灾难、苦难等)是指被虚假侵扰(参看《属天的奥秘》，6663, 6851, 9196节)。圣言经常提到“弟兄”和“有份的”(或同伴)，他们表示良善和真理。此外，在古代，那些处于良善的人被称为“弟兄”，那些处于真理的人被称为“有份的”(或同伴)。原因在于，真理必须与良善结合，当与良善结合时，它就变成一个弟兄；这就是为何此处“有份的”(或同伴)表示信之真理。在圣言中，“弟兄”和“同伴”表示良善和真理(参看《属天的奥秘》，6756, 10490节)。“患难”(或灾难、苦难等)表示被虚假侵扰，是因为当两者彼此争战时，处于真理的心智就会饱受虚假之苦；属灵的灾难并非来自其它源头。因此，这就是圣言中的“患难”(或灾难、苦难等)所表示的，如马太福音：

撒在石头地上的，自己里面没有根；及至因圣言遭了患难和逼迫，立刻就跌倒了。(马太福音13:20–21)

同一福音书：

在时代的完结，他们要把你们送交苦难中。因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，将来也必没有。那些日子的灾难一过去，日头就变黑了。(马太福音24:9, 21, 29; 马可福音13:19, 24)

“时代的完结”就是教会的末期；由于那时虚假要掌权，并与真理争战，所以经上说：“他们必有灾难，从世界的起头没有这样大的灾难。”这种灾难就是说约翰在其中有份的患难所表示的，“约翰”在此表示关于主的教义；因为《启示录》论述了教会的末期(参看AE 5节)。