950.“穿着洁白光明的细麻衣”表示通过神性真理，或灵义上的圣言。这从“细麻衣”的含义清楚可知，“细麻衣”是指真理，当论及主或圣言时，是指神性真理。这神性真理被称为“洁白”，是因为它是真正的；它被称为“光明”，是因为它来自天堂里的光，这光闪闪发亮；因为天堂里的一切都因这光而闪闪发亮。从主发出的神性真理就是那像光一样出现在天使眼前的东西，因为神性真理光照他们的理解力；光照天使理解力的东西就是他们眼前的光。这就是天上的神性真理，这就是灵义上的圣言；而地上的神性真理是诸如字义上的那种圣言，其中有少数像天上的那种真正真理，但也有真理的表象；属世人只能接受真理的表象。尽管如此，真正的真理，就是诸如天上的那种真理，仍储存在真理的这些表象中；因为它们就是那包含在圣言灵义中的真理。这一切清楚表明，“穿着洁白光明的细麻衣的天使从殿中出来”表示摧毁教会的邪恶和虚假因神性真理，或来自其灵义的圣言而得以显现。

有许多原因使得圣言的灵义现在才被揭示。第一个原因是，基督教界的教会已经歪曲了圣言的一切字义，甚至到了天上的神性真理被摧毁，天堂由此关闭的地步。因此，为叫天堂可以打开，主乐意揭示圣言的灵义，诸如天上的那种神性真理就在这灵义中。因为人通过圣言与主结合，从而与天堂结合。当圣言被歪曲，甚至于它的真正真理被摧毁时，结合就会灭亡，人与天堂分离。因此，为叫他可以再次与天堂结合，诸如天上的那种神性真理被揭示；这一点已经被圣言的灵义(这神性真理就在灵义中)证实或确认。

第二个原因是，已经淹没并摧毁教会的虚假只有通过圣言中被打开的纯正真理才能被驱散。虚假和由此而来的邪恶，并邪恶和由此而来的虚假，若不凭真理本身，决不能被看到。因为只要真正的真理不出现，虚假和邪恶就看似在一种光中。他们从他们通过来自属世人的推理，以及照着那人面前的表象来解释和应用的字义所确认的东西中获得这光。但当真正的真理出现时，虚假和邪恶首先显现；因为在真正真理中的天堂之光驱散了虚假的幻光，并把它变成黑暗。

第三个原因是，启示录中的“圣耶路撒冷”所指的新教会，通过包含在圣言灵义中的圣言的神性真理而与天堂结合。因为圣言就是结合；但只有当人以像天使感知圣言那样的方式感知圣言时，结合才会实现。“细麻衣”表示真理，这一点可见于下文。

 (关于第一诫续)

“不可为自己造别神”包括不可爱自己和世界胜过一切；因为一个人爱之胜过一切的东西就是他的神。有两种爱是截然对立的，就是对自我的爱和对神的爱，以及对世界的爱和对天堂的爱。爱自己的人爱他的自我；人的自我无非是邪恶。因此，他也爱整体上或整个范围内的邪恶；爱邪恶的人恨恶良善，因而恨恶神。爱自己胜于一切的人将其情感和思维浸没于身体，随之浸没于他的自我，他无法从这自我中被主提升。当一个人沉浸于身体和他的自我时，他就处于身体观念和纯粹的身体愉悦，因而在更高事物上处于幽暗。而被主提升的人处于光。不处于天堂之光的人就处于幽暗，因为他看不见神的任何东西，否认神，要么承认自然界，要么承认某个人或偶像为神，甚至渴望自己被尊崇为神。由此可知，爱自己胜过一切的人都拜别神。爱世界的人也一样，只是程度低一些；因为对世界的爱不可能像对自我的爱那样大；因此，世界由于自我并为了自我而被爱，因为它对自我是有用的。对自我的爱尤指出于纯粹喜欢统治、为了地位或显赫，而不是出于喜欢功用、为了公众利益而对统治他人的爱。而对世界的爱尤指出于纯粹喜欢占有、为了财富，而不是出于喜欢它们所产生的功用、为了由此而来的良善而对占有世俗财物的爱。这些爱都是永无止境的，只要得着机会，就会无休止地向前冲。

27.“那忠信作见证的”表示天堂里的一切真理都来自祂。这从“忠信作见证”的含义清楚可知，当论及主时，“忠信作见证”是指对天堂里的一切真理所来自的神性人身的承认(对此，下文将详述)。之所以说“天堂里的一切真理”，是因为从主的神性良善发出的神性真理构成总体上，以及具体地与那里的每位天使同在的天堂。这一点可参看《天堂与地狱》(13, 126–140节)，这神性真理来自主的神性人身(HH 7–12, 78–86节)。神性人身方面的主被称为“那忠信作见证的”，是因为从祂发出的神性真理在天堂为祂作见证。这见证普遍存在于天堂里的神性真理中；这一点从以下事实可以看出来：内层天堂的天使只能以一个人的形式来思想神性，因而只能思想神性人身。原因在于，主的神性人身充满整个天堂，并形成它；天使的思维照着天堂的形式行进和流动(参看《天堂与地狱》，59–102, 200–212, 265–275节)。正因如此，“耶稣基督的见证”表示对其人身中的主之神性的承认(对此，参看AE 10节)。

由此可见在以下经文中，“作见证”和“见证”在灵义上是什么意思：

约翰(也就是施洗约翰) 来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。他不是那光，乃是来为光作见证。那是真光，照亮一切人。我看见了，就作见证。(约翰福音1:7–9, 34)

“光”表示神性真理；因此，主在此被称为“照亮一切人的真光”；“为光作见证”表示对祂的神性人身的承认，神性真理从这神性人身发出。“光”表示从主发出的神性真理(参看《天堂与地狱》天堂之光那一章，126–140节)。

同一福音书：

你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。但我所受的见证不是从人来的。(约翰福音5:33–34)

又：

耶稣说，我实实在在地告诉你，我们讲我们所知道的，见证我们所见过的。从天上来的是在万有之上；祂为所看见所听见的作见证。(约翰福音3:11, 31–32)

又：

耶稣说，我虽然为自己作见证，我的见证还是真的。因我知道我从哪里来，往哪里去。(约翰福音8:14)

这表示祂从自己为自己作见证，因为祂是神性真理。又：

当保惠师，就是真理的灵来到时，祂要为我作见证。(约翰福音15:26)

“保惠师，就是真理的灵”是从主发出的神性真理(参看《属天的奥秘》，9818, 9820, 10330节; AE 25节)

又：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37–38)

当主被问到祂是不是王时，祂如此回答，是因为主作为王，是神性真理；这神性真理就是主在天堂的王权，而祂的神性良善是那里的祭司职分。这就是为何主说，祂是王，为这个目的而生，为这个目的来到世界，为了给真理作见证；凡处于真理的人都听从祂的声音；因此，彼拉多问祂：“真理是什么呢？”因而问这是不是王。神性真理是主在天堂的王权(参看《属天的奥秘》，3009, 5068节)；因此，在圣言中，“王”表示那些处于神性真理的人，或从人抽象出来的意义上表示神性真理(AC 1672, 2015, 2069, 4575, 4581, 4966, 5044节)。“王”表示那些处于神性真理的人，这一点在解释启示录接下来提到王的经文时看得更清楚；紧接着经上说：“祂使我们归向神和祂的父作王和祭司。”由此可见“从耶稣基督，那忠信作见证的”表示就对其神性人身的承认而言的主，天堂里的一切真理都来自这神性人身。