949.启15:6.“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”表示随之而来的摧毁教会的一切邪恶和由此而来的虚假，并一切虚假和由此而来的邪恶的显现。这从“天使”、“七”、“灾”和“殿”的含义清楚可知：“天使”是指显现(参看AE 869, 878, 883节)；“七”是指所有或一切和完全(参看AE 257, 300节)；“灾”是指诸如摧毁属灵生命，因而摧毁教会的那类事物，这些事物就是来自邪恶的爱、来自虚假的欲望(对此，可参看AE 584节)，因而是邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶；“殿”是指被揭示的内层圣言，如前所述。这一切清楚表明，“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”表示摧毁教会的一切邪恶和由此而来的虚假，并一切虚假和由此而来的邪恶，因圣言及其灵义而得以显现。

之所以说“邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶”，是因为所指的是天主教的教会和改革宗的教会这两者。对天主教来说，邪恶和由此而来的虚假摧毁了教会；但对改革宗来说，虚假和由此而来的邪恶摧毁了教会。对天主教来说，邪恶是来自对利用教会的圣物统治天上的一切和地上的一切的爱的邪恶。这爱是一切邪恶的源头；从这些邪恶而来的，是各种虚假。但改革宗却有虚假和由此而来的邪恶；这些虚假源于人的唯信称义、唯信得救的原则，或因没有善行的信而称义和得救的原则；当善行与信分离时，恶行就取而代之；因此，虚假和由此而来的邪恶摧毁了改革宗的教会，正如邪恶和由此而来的虚假摧毁了天主教的教会一样。

(续)

邪恶因是罪而被移除到何等程度，良善就在何等程度上流入，以后人也在何等程度上不从自己，而是从主行善。如：

第一，人在何等程度上不拜别神，因而不爱自己和世界胜过一切，对神的承认就在何等程度上从主流入；这时，他不是从自己，而是从主敬拜神。

第二，人在何等程度上不亵渎神的名，因而避开对自我和世界的爱所产生的欲望，就在何等程度上热爱圣言和教会的圣物；因为这些是神的名；对自我和世界的爱所产生的欲望亵渎它们。

第三，人在何等程度上避开偷盗，因而避开欺诈和非法所得，诚实和公正就在何等程度上进入，他也在何等程度上出于诚实和公正而热爱诚实和公正，因而不是从自己，而是从主行事诚实和公正。

第四，人在何等程度上避开通奸，因而避开不贞洁和淫秽的思维，婚姻之爱就在何等程度上进入，这爱是天堂最内在的爱，贞洁本身就居于其中。

第五，人在何等程度上避开杀人，因而避开散发出谋杀的致命仇恨和报复，主就在何等程度上以怜悯和爱进入。

第六，人在何等程度上避开假见证，因而避开谎言和毁谤，来自主的真理就在何等程度上进入。

第七，人在何等程度上避开对占有他人房屋的欲望，因而避开对占有他人财物的爱和由此而来的欲望，对邻之仁就在何等程度上从主进入。

第八，人在何等程度上避开对占有他人的妻子、仆人等等的欲望，因而避开对统治他人的爱和由此而来的欲望(因为这条诫命所列举的东西是人自己的)，对主之爱就在何等程度上进入。

这八条诫命包含了必须避开的邪恶，而其它两条诫命，即第三条和第四条，则包含了必须做的某些事，即：要守安息日为圣，要孝敬父母。不过，别处会解释，基督教会的人，而不是犹太教会的人当如何理解这两条诫命。

337.启5:12.“大声说，曾被杀的羔羊配”表示从心里承认一切神性事物都来自不被承认，并被许多人否认的主的神性人身。这从“大声说”、“配”、“羔羊”和“被杀”的含义清楚可知：“大声说”是指从心里承认(对此，下文稍后会提到)；“配”当论及主时，是指功德和公义(对此，可参看AE 293, 303节)，故在此表示祂凭自己的能力，因而凭功德为自己获得一切神性事物，所以凭公义，一切事物都是祂的。“祂配”就表示这一点，这从接下来的话明显看出来，即：权柄，财富，智慧，尊贵，荣耀，祝福；这些话整体上表示一切神性事物。“羔羊”是指神性人身方面的主(对此，可参看AE 314节)；“被杀”是指祂不被承认，并被许多人否认(对此，可参看AE 315a, 328a节)。由此清楚可知，“大声说，曾被杀的羔羊配”表示从心里承认一切神性事物都来自不被承认，并被许多人否认的主的神性人身。在天上和地上，一切神性事物或整个神性都在主的人身里面，并来自这人身，这一点在许多地方已经说明，并将在本书末尾得以证实。“大声说”表示从心里承认，在此表示现在所说的一切，这一点从系列中的前后文可以看出来；此外，“声音”(voice)表示后来所说的这一切，“大声”表示这一切发自内心。有两个词经常出现在圣言中，即“大”和“多”，那里的“大”论及良善，“多”论及真理(原因可参看AE 336a节)；凡从良善发出之物，都是从心发出的，所以此处“大声说”表示从心里承认；“心”因对应关系也表示爱之良善(参看《天堂与地狱》，95, 447节; AE 167节)。