949.启15:6.“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”表示随之而来的摧毁教会的一切邪恶和由此而来的虚假，并一切虚假和由此而来的邪恶的显现。这从“天使”、“七”、“灾”和“殿”的含义清楚可知：“天使”是指显现(参看AE 869, 878, 883节)；“七”是指所有或一切和完全(参看AE 257, 300节)；“灾”是指诸如摧毁属灵生命，因而摧毁教会的那类事物，这些事物就是来自邪恶的爱、来自虚假的欲望(对此，可参看AE 584节)，因而是邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶；“殿”是指被揭示的内层圣言，如前所述。这一切清楚表明，“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”表示摧毁教会的一切邪恶和由此而来的虚假，并一切虚假和由此而来的邪恶，因圣言及其灵义而得以显现。

之所以说“邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶”，是因为所指的是天主教的教会和改革宗的教会这两者。对天主教来说，邪恶和由此而来的虚假摧毁了教会；但对改革宗来说，虚假和由此而来的邪恶摧毁了教会。对天主教来说，邪恶是来自对利用教会的圣物统治天上的一切和地上的一切的爱的邪恶。这爱是一切邪恶的源头；从这些邪恶而来的，是各种虚假。但改革宗却有虚假和由此而来的邪恶；这些虚假源于人的唯信称义、唯信得救的原则，或因没有善行的信而称义和得救的原则；当善行与信分离时，恶行就取而代之；因此，虚假和由此而来的邪恶摧毁了改革宗的教会，正如邪恶和由此而来的虚假摧毁了天主教的教会一样。

(续)

邪恶因是罪而被移除到何等程度，良善就在何等程度上流入，以后人也在何等程度上不从自己，而是从主行善。如：

第一，人在何等程度上不拜别神，因而不爱自己和世界胜过一切，对神的承认就在何等程度上从主流入；这时，他不是从自己，而是从主敬拜神。

第二，人在何等程度上不亵渎神的名，因而避开对自我和世界的爱所产生的欲望，就在何等程度上热爱圣言和教会的圣物；因为这些是神的名；对自我和世界的爱所产生的欲望亵渎它们。

第三，人在何等程度上避开偷盗，因而避开欺诈和非法所得，诚实和公正就在何等程度上进入，他也在何等程度上出于诚实和公正而热爱诚实和公正，因而不是从自己，而是从主行事诚实和公正。

第四，人在何等程度上避开通奸，因而避开不贞洁和淫秽的思维，婚姻之爱就在何等程度上进入，这爱是天堂最内在的爱，贞洁本身就居于其中。

第五，人在何等程度上避开杀人，因而避开散发出谋杀的致命仇恨和报复，主就在何等程度上以怜悯和爱进入。

第六，人在何等程度上避开假见证，因而避开谎言和毁谤，来自主的真理就在何等程度上进入。

第七，人在何等程度上避开对占有他人房屋的欲望，因而避开对占有他人财物的爱和由此而来的欲望，对邻之仁就在何等程度上从主进入。

第八，人在何等程度上避开对占有他人的妻子、仆人等等的欲望，因而避开对统治他人的爱和由此而来的欲望(因为这条诫命所列举的东西是人自己的)，对主之爱就在何等程度上进入。

这八条诫命包含了必须避开的邪恶，而其它两条诫命，即第三条和第四条，则包含了必须做的某些事，即：要守安息日为圣，要孝敬父母。不过，别处会解释，基督教会的人，而不是犹太教会的人当如何理解这两条诫命。

285.“他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉”表示从主发出的至圣之物。这从“昼夜不住地”和“圣哉，圣哉，圣哉”的含义清楚可知：“昼夜不住地”当论及看似四个活物或动物的四个基路伯所表示的主的圣治和神性守卫时，是指普遍和永恒地，因为主的圣治和神性守卫不会休息和停止，直到永远；“圣哉，圣哉，圣哉”是指从主发出的至圣之物，三次提到的“圣哉”表示至圣，因为在圣言中，“三”表示完全、完整和不断之物(参看《属天的奥秘》，2788, 4495, 7715节)。

以赛亚书中的这些话所表相同：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。其上有撒拉弗站立，各有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华；祂的荣耀充满全地。(以赛亚书6:1–3)

此处提到的“撒拉弗”与“基路伯”具有相同的含义；“高高举起的宝座”表示天堂所来自的发出神性或神性发出；“遮满殿的衣襟”表示在天堂的终端和教会中，从主发出的神性真理。撒拉弗用来遮脸、遮脚和飞翔的“翅膀”表示在最初和最后中的属灵神性，以及它在各方面的延伸，因而表示全在。“圣哉，圣哉，圣哉”表示至圣之物；“祂的荣耀充满全地”表示这就是充满万物的神性真理。“荣耀”是指神性真理(参看AE 33节)；唯独主是圣的，“圣”论及从主发出的神性真理(参看AE 204节)。