948.启15:5.“这些事以后，我观看，见天上那法版之帐幕的殿开了”表示主所揭示的圣言中的内层神性真理。这从“殿”和“法版之帐幕”的含义清楚可知：“殿”是指来自主的神性真理(参看AE 220, 391, 915节)；“法版之帐幕”也是指神性真理，不过是内层的，因为“帐幕”和“圣殿”具有相同的含义。但当经上说“法版之帐幕的殿”时，所表示的是内层神性真理。“他见这殿在天上开了”表示这真理已经被揭示了。被揭示的内层神性真理是指内义上的圣言；因为圣言是神性真理，而内义或灵义就是内层神性真理。“法版”是指放在柜子中的律法，这个柜子因此被称为“法柜”。此外，至于“法版”在广泛意义和严格意义上表示什么，可参看前文(AE 10, 392, 635, 649, 749节)。

本章接下来论述的主题是在教会完全被毁之前，从内层所揭示的圣言。因为接下来的这一章论述了它的完全毁灭，这种毁灭由“七位天使拿着盛满了神烈怒的七个小瓶”，并“把它们倒在地上”来表示。在教会完全被毁之前，圣言从内层被揭示，也就是在灵义上被揭示，是因为那时，一个新教会将被建立，那些属于前教会的人被邀请到这新教会。内层神性真理为这新教会而被揭示；由于接下来所提到的原因，这内层神性真理在以前是不可能被揭示的。现在的情况类似于犹太教会结束时所发生的情况；因为在犹太教会结束时，就是当主降世时，圣言从内层被打开；主在世时，揭示了内层神性真理，这内层神性真理要为祂即将建立的新教会所用，也的确服务了新教会。由于类似的原因，如今，圣言从内层被打开了，还要更内层的神性真理由此被揭示，以备将被称为新耶路撒冷的新教会所用。

至于主的圣治在揭示神性真理的过程中是何性质，这可从教会的相继建立看出来。我们地球上接连有几个教会。大洪水之前有上古教会；大洪水之后有古教会；然后有希伯来教会，再后来有以色列教会；之后是基督教会，现在一个新教会正在开始。至内层神性真理被揭示给那些属于上古教会的人；但外层神性真理，或说更外在的神性真理被揭示给那些属于古教会的人；最外在，即最后或终端的神性真理被揭示给希伯来教会，后来又被揭示给以色列教会，一切神性真理最终都在以色列教会中灭亡，因为到最后，圣言里面没有任何东西不被玷污了。但以色列教会结束之后，主为了基督教会揭示了内层神性真理，现在又为即将到来的教会揭示更内层的真理。这些内层真理在圣言的灵义或内义中。这一切清楚表明，神性真理从至内层逐渐发展到终端，因而从智慧逐渐发展到纯粹的无知；现在，它又从终端发展到内层，因而从无知再次发展到智慧。

(续)

对人来说，宗教信仰在于照神性诫命生活，这些诫命概括地包含在十诫中。不照它们生活的人不可能有宗教信仰，因为他不敬畏神，更不爱神；他也不害怕人，更不爱人。一个偷盗、通奸、杀人和作假见证的人能敬畏神或害怕人吗？然而，人人都能照这些诫命生活；有智慧的人会作为一个文明人、道德人和属世人如此生活。但不作为属灵人照它们生活的人不能得救。因为作为属灵人照它们生活是为了在他们里面的神性而如此生活，而作为文明人照它们生活是为了世上的公正，也为了逃避世上的惩罚而如此生活；作为道德人照它们生活是为了诚实，也是为了避免名声和荣誉的丧失而如此生活；不过，作为属世人照它们生活是为了人性，也为了避免失去正常理性的恶名，或说为了避免心智不健全的不良风声而如此生活。

一切法律，包括文明、道德和属世的，都规定不可偷盗，不可通奸，不可杀人，不可作见证。然而，一个人若只因这些法律而避开这些邪恶，就不得救，除非他也因属灵的律法而避开它们，也就是避之如罪。因为这样一个人既有宗教，也有信仰，即相信有一位神，一个天堂和一个地狱，以及死后的生活。事实上，这样一个人也有文明的生活，道德的生活和属世的生活。有文明的生活，是因为有公正，有道德的生活，是因为有诚实，有属世的生活，是因为有人性。但不作为属灵人照这些诫命生活的人既不是文明人、道德人，也不是属世人；事实上，他没有公正，也没有诚实，甚至没有人性，因为它们里面没有神性。若不从神那里，就不可能有任何本身并凭自身为良善的良善；因此，若不从神那里，就不可能有任何本身并凭自身的公正、真正的诚实和真正的人性，除非神性在它里面。想一想凡有地狱在自己里面，或系一个魔鬼的人是否能出于公正或为了公正而做公正的事；同样出于或为了诚实或真正的人性而做诚实或有人性的事。真正的人性就是来自秩序并遵照秩序之物，以及来自正常理性之物。神是秩序，正常的理性来自神。总之，不避恶如罪的人不是一个人。凡把这些诫命当成其宗教原则或本质的人都会成为天堂的一个公民和居民；而不把它们当成其宗教原则或本质的人虽在外在上出于属世、道德和文明的法律而照之生活，却只能成为世界的公民和居民，不能成为天堂的公民和居民。

大多数民族都知道这些诫命，也把它们当成其宗教原则或本质，并照之生活，因为神就是如此意愿和吩咐的。通过这种方式，他们与天堂联系在一起，并与神结合；因此，他们也得救了。但如今在基督教界，大多数人都不把它们当成其宗教原则或本质，只当成他们的文明道德生活的原则或本质。然而，他们如此行，是为了他们可以不在外在形式上进行欺诈，获取非法利益，通奸，出于致命的仇恨和报复公然逼迫他人，作假见证。但他们不去做这些事，不是因为它们是罪，反对神，而是因为他们害怕失去生命、名声、职位、生意、财产、荣誉和利益，以及它们的乐趣；因此，他们若不受这些约束制约，就会做这些事。由于这些人没有为自己形成与天堂的联系，也没有形成与主的结合，只形成了与世界和自我的结合，所以他们不能得救。请想一想，当这些外在约束被除去时，如每个人死后的情形，如果没有内在约束，也就是对神，因而对宗教的敬畏和爱来约束并阻止你，你是否会像魔鬼一样出于对偷盗、通奸、杀人、假见证和各种欲望的爱和快乐而冲进其中。我既看见也听见，情况就是这样。

31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知：“王”是指那些处于源于良善的真理之人；由于他们构成主的属灵国度，所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人；在圣言中，“王”表示这些人，这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人；由于这些人构成主的属天国度，所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》，20–28节)，属灵国度被称为主的君王国度，属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王，那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王；然而，所指的不是君王，而是所有从主处于源于良善的真理，或源于仁的信之人。其原因在于，主是唯一的王，那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”，以及“王”具有相同的含义；从人抽象出来说，如在天堂的情形，所指的是源于良善的真理，或也可说，源于仁的信；因为真理属于信，良善属于仁。

所指的不是君王，这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”，以及下面的话可以看出来：

又叫我们成为君王和祭司，归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)

马太福音：

撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)

撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》，3373, 10248—10249节)。此外，谁都能感知到，主不会叫此处所论述的所有人成为君王，而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中，“王”表示神性真理方面的主，“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人；和圣言中的大多数词语一样，它们也有反面意义，“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。

在圣言中，“王”表示神性真理方面的主，这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37, 38)

从彼拉多的这个问题，即“真理是什么呢”清楚可知，他的理解是，主称真理为“王”；但他是一个外邦人，对圣言一无所知，所以无法被教导，神性真理来自主，主就是神性真理；因此，紧接着他的问题之后：

彼拉多出来对犹太人说，我查不出他有什么罪状；后来又写了一个牌子，钉在十字架上，即：这是耶稣，犹太人的王。祭司长对他说，不要写犹太人的王，要写祂说，我是犹太人的王，彼拉多回答，我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)

明白了这些事，就能知道在以下启示录的经文中，“王”表示什么：

第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)

启示录：

那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)

又：

那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五个已经倒了，一个还在，另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王，他们还没有得国，但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战，羔羊必胜过他们；因为羔羊是万主之主，万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)

又：

你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。

又：

所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒；地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的诸王，并他们的众军都聚集，要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在城的光里行走，地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)

在这些经文中，“诸王”不是指君王，而是指所有要么处于源于良善的真理，要么处于源于邪恶的虚假之人，如前所述。在但以理书，彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人，“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中，“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》，1458, 3708, 3195, 5672, 9642节)；“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(AC 3708节，总体上在《天堂与地狱》141–153节，那里论述了天堂里的四个方位)。

先知们在旧约也经常提到“王”；在那里，“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人，在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人；如在以赛亚书：

他必分散许多民族，诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的，已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)

同一先知书：

以色列圣者的锡安啊，你必吃列族的奶，又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)

又：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必将脸伏地，向你下拜。(以赛亚书49:23)

以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。

31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人，所以从古代传下来的习俗是，君王在加冕时，要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分；例如，君王要用油来膏抹，头戴金王冠，右手持权杖，身穿紫袍，坐在银宝座上，戴着君王标志骑在白马上；因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》，886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268—10269节)；戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节)；“权杖”，也就是杖，表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节)；长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节)；“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节)；“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节)；“银”表示这真理本身(AC 1551—1552, 2954, 5658节)；“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》，1–5节)，君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物，但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》，4581, 4966节)。

由于从这些事物明显可知在圣言中，“王”表示什么，所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时，骑在驴驹上，又为何那时百姓宣告祂作王，还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16)；撒迦利亚书预言了这一切：

锡安的女儿哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的女儿哪，应当欢呼；看哪，你的王必来到你这里，是公义的，并且有救恩，骑着驴，骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)

原因在于，骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志；这从以下经文可以看出来，士师记：

我心倾向以色列的立法者，骑白母驴的。(士师记5:9–10)

创世记：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)

由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志，所以士师骑白母驴(士师记5:9–10)；他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14)；王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33)；他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么，就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱；但它表示王家的华丽；因此，那时百姓宣告主作王，并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时，之所以这样做，是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)，“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》，1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215—9216, 9952, 10536节；《天堂与地狱》，177–182节)。

由此清楚可知在圣言中，“王”和“列王、诸王或众王”表示什么，以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么；因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”，跟“王”一样，表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主；因为王被称为“受膏者”，“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚，在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”，因为自成孕时，神性之爱的神性良善就唯独在祂里面；事实上，祂从耶和华成孕；但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》，9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善，这一点可见于《属天的奥秘》一书，那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节)；祭司职分代表拯救工作方面的主，因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(参看9809节)；亚伦和他的儿子，并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节)；因此，在圣言中，“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节)；“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权，也就是说，“耶稣”表示神性良善，“基督”表示神性真理(AC 3004—3005, 3009节)；不承认主的祭司和君王表示反面，即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)。