948.启15:5.“这些事以后，我观看，见天上那法版之帐幕的殿开了”表示主所揭示的圣言中的内层神性真理。这从“殿”和“法版之帐幕”的含义清楚可知：“殿”是指来自主的神性真理(参看AE 220, 391, 915节)；“法版之帐幕”也是指神性真理，不过是内层的，因为“帐幕”和“圣殿”具有相同的含义。但当经上说“法版之帐幕的殿”时，所表示的是内层神性真理。“他见这殿在天上开了”表示这真理已经被揭示了。被揭示的内层神性真理是指内义上的圣言；因为圣言是神性真理，而内义或灵义就是内层神性真理。“法版”是指放在柜子中的律法，这个柜子因此被称为“法柜”。此外，至于“法版”在广泛意义和严格意义上表示什么，可参看前文(AE 10, 392, 635, 649, 749节)。

本章接下来论述的主题是在教会完全被毁之前，从内层所揭示的圣言。因为接下来的这一章论述了它的完全毁灭，这种毁灭由“七位天使拿着盛满了神烈怒的七个小瓶”，并“把它们倒在地上”来表示。在教会完全被毁之前，圣言从内层被揭示，也就是在灵义上被揭示，是因为那时，一个新教会将被建立，那些属于前教会的人被邀请到这新教会。内层神性真理为这新教会而被揭示；由于接下来所提到的原因，这内层神性真理在以前是不可能被揭示的。现在的情况类似于犹太教会结束时所发生的情况；因为在犹太教会结束时，就是当主降世时，圣言从内层被打开；主在世时，揭示了内层神性真理，这内层神性真理要为祂即将建立的新教会所用，也的确服务了新教会。由于类似的原因，如今，圣言从内层被打开了，还要更内层的神性真理由此被揭示，以备将被称为新耶路撒冷的新教会所用。

至于主的圣治在揭示神性真理的过程中是何性质，这可从教会的相继建立看出来。我们地球上接连有几个教会。大洪水之前有上古教会；大洪水之后有古教会；然后有希伯来教会，再后来有以色列教会；之后是基督教会，现在一个新教会正在开始。至内层神性真理被揭示给那些属于上古教会的人；但外层神性真理，或说更外在的神性真理被揭示给那些属于古教会的人；最外在，即最后或终端的神性真理被揭示给希伯来教会，后来又被揭示给以色列教会，一切神性真理最终都在以色列教会中灭亡，因为到最后，圣言里面没有任何东西不被玷污了。但以色列教会结束之后，主为了基督教会揭示了内层神性真理，现在又为即将到来的教会揭示更内层的真理。这些内层真理在圣言的灵义或内义中。这一切清楚表明，神性真理从至内层逐渐发展到终端，因而从智慧逐渐发展到纯粹的无知；现在，它又从终端发展到内层，因而从无知再次发展到智慧。

(续)

对人来说，宗教信仰在于照神性诫命生活，这些诫命概括地包含在十诫中。不照它们生活的人不可能有宗教信仰，因为他不敬畏神，更不爱神；他也不害怕人，更不爱人。一个偷盗、通奸、杀人和作假见证的人能敬畏神或害怕人吗？然而，人人都能照这些诫命生活；有智慧的人会作为一个文明人、道德人和属世人如此生活。但不作为属灵人照它们生活的人不能得救。因为作为属灵人照它们生活是为了在他们里面的神性而如此生活，而作为文明人照它们生活是为了世上的公正，也为了逃避世上的惩罚而如此生活；作为道德人照它们生活是为了诚实，也是为了避免名声和荣誉的丧失而如此生活；不过，作为属世人照它们生活是为了人性，也为了避免失去正常理性的恶名，或说为了避免心智不健全的不良风声而如此生活。

一切法律，包括文明、道德和属世的，都规定不可偷盗，不可通奸，不可杀人，不可作见证。然而，一个人若只因这些法律而避开这些邪恶，就不得救，除非他也因属灵的律法而避开它们，也就是避之如罪。因为这样一个人既有宗教，也有信仰，即相信有一位神，一个天堂和一个地狱，以及死后的生活。事实上，这样一个人也有文明的生活，道德的生活和属世的生活。有文明的生活，是因为有公正，有道德的生活，是因为有诚实，有属世的生活，是因为有人性。但不作为属灵人照这些诫命生活的人既不是文明人、道德人，也不是属世人；事实上，他没有公正，也没有诚实，甚至没有人性，因为它们里面没有神性。若不从神那里，就不可能有任何本身并凭自身为良善的良善；因此，若不从神那里，就不可能有任何本身并凭自身的公正、真正的诚实和真正的人性，除非神性在它里面。想一想凡有地狱在自己里面，或系一个魔鬼的人是否能出于公正或为了公正而做公正的事；同样出于或为了诚实或真正的人性而做诚实或有人性的事。真正的人性就是来自秩序并遵照秩序之物，以及来自正常理性之物。神是秩序，正常的理性来自神。总之，不避恶如罪的人不是一个人。凡把这些诫命当成其宗教原则或本质的人都会成为天堂的一个公民和居民；而不把它们当成其宗教原则或本质的人虽在外在上出于属世、道德和文明的法律而照之生活，却只能成为世界的公民和居民，不能成为天堂的公民和居民。

大多数民族都知道这些诫命，也把它们当成其宗教原则或本质，并照之生活，因为神就是如此意愿和吩咐的。通过这种方式，他们与天堂联系在一起，并与神结合；因此，他们也得救了。但如今在基督教界，大多数人都不把它们当成其宗教原则或本质，只当成他们的文明道德生活的原则或本质。然而，他们如此行，是为了他们可以不在外在形式上进行欺诈，获取非法利益，通奸，出于致命的仇恨和报复公然逼迫他人，作假见证。但他们不去做这些事，不是因为它们是罪，反对神，而是因为他们害怕失去生命、名声、职位、生意、财产、荣誉和利益，以及它们的乐趣；因此，他们若不受这些约束制约，就会做这些事。由于这些人没有为自己形成与天堂的联系，也没有形成与主的结合，只形成了与世界和自我的结合，所以他们不能得救。请想一想，当这些外在约束被除去时，如每个人死后的情形，如果没有内在约束，也就是对神，因而对宗教的敬畏和爱来约束并阻止你，你是否会像魔鬼一样出于对偷盗、通奸、杀人、假见证和各种欲望的爱和快乐而冲进其中。我既看见也听见，情况就是这样。

205.“拿着大卫的钥匙”表示祂通过神性真理拥有能力。这从“钥匙”的含义和“大卫”的代表清楚可知：“钥匙”是指打开和关闭，在此打开天堂和关闭地狱的能力或权柄，因为经上接着说“开了就没有人能关，关了就没有人能开的”；因此，“钥匙”在此表示拯救的能力(AE 86节)，因为打开天堂并关闭地狱就是拯救。“大卫”是指神性真理方面的主。在圣言中，“大卫”表示主，是因为在圣言中，“君王”代表神性真理方面的主，“祭司”代表神性良善方面的主。大卫王尤其代表主，因为大卫非常关心教会事务，也写了诗篇。在圣言中，“君王”表示神性真理，“祭司”表示神性良善(参看AE 31节)；此外，在圣言中，所有人名和地名都表示属灵事物，也就是属于教会和天堂的事物(参看AE 19, 50, 102a节)。经上之所以说祂“拿着大卫的钥匙”，是因为如刚才所述，大卫代表神性真理方面的主，主出于神性良善通过神性真理拥有天上和地上的一切权柄或能力；事实上，一般来说，良善没有真理就没有能力，真理没有良善也没有任何能力，因为良善通过真理行动。这就是为何神性良善和神性真理合一从主发出，并且它们在何等程度上结合起来被天使接受，天使就在何等程度上拥有能力。因此，这就是为何经上说“大卫的钥匙”。一切能力都属于来自良善的真理，这一点可见于《天堂与地狱》228–233节，那里论述了天堂天使的能力，也可见于该书539节。

在圣言中，“大卫”表示主，这一点从先知书中提到他的一些经文很清楚地看出来；如以西结书：

他们要作我的子民，我要作他们的神。我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。他们必住在地上，他们和他们的子孙，并子孙的子孙，直住到永远；我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。(以西结书37:23–25)

何西阿书：

以色列人必回转过来，寻求他们的神耶和华和他们的王大卫；在末后的日子，必怀着敬畏归向耶和华和祂的美善。(何西阿书3:5)

经上说“他们必寻求他们的神耶和华和他们的王大卫”，是因为在圣言中，“耶和华”表示神性良善方面的主，神性良善是神性存在；“王大卫”表示神性真理方面的主，神性真理是显现或实存。在圣言中，“耶和华”是指神性良善方面的主(参看《属天的奥秘》，732, 2586, 2807, 2822, 3921, 4253, 4402, 7010, 9167, 9315节)。

撒迦利亚书：

耶和华必先拯救犹大的帐棚，免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民，大卫的家必如神，如在他们前面的耶和华的使者。我必将那恩典的灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。到那日，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。(撒迦利亚书12:7, 8, 10; 13:1)

此处论述的是主的降临和那时对那些属于祂的属灵国度之人的拯救。“犹大的帐棚”表示属天国度；“大卫家和耶路撒冷的居民”表示属灵国度。属灵国度由天上和地上那些处于神性真理的人组成，属天国度由那些处于神性良善的人组成(参看AE 204b节)。由此可见这些话是什么意思，即这两个国度要行如一体，一个不可将自己提升到那一个之上。关于这两个国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“犹大”表示属天之爱方面的主，以及主的属天国度(参看AE 119节)；“耶路撒冷”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，402, 3654, 9166节)。因此，“大卫家”所表相同；故此处说“大卫的家必如神，如耶和华的使者”；“神”也表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)；“耶和华的使者”所表相同(参看AE 130b, 200节)。

在以下经文中，“大卫”和他的“家”也具有类似含义。以赛亚书：

你们要侧耳，要到我这里来；你们要听，使你们的灵魂得以存活，我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的怜悯。看，我已立祂作万民的见证，为列族的领袖和立法者。(以赛亚书55:3, 4)

这些事论及主，祂在此由“大卫”来表示。诗篇：

你必在天上坚立你的真理；我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代；耶和华啊，诸天要称赞你的奇事；在圣者的会中，要称赞你的真理。(诗篇89:2–5)

这些事也论及主，而不是论及大卫；因为经上说“我向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代”；这不适用于大卫，他的种和宝座不会永远坚立，而耶和华却起了誓；耶和华的誓言是神性不可更改的确认(参看《属天的奥秘》，2842节)。“大卫的种”在灵义上表示那些处于来自主、出于良善的真理之人，在抽象意义上表示源于良善的真理本身(参看《属天的奥秘》，3373, 3380, 10249, 10445节)；“宝座”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，5313, 5922, 6397, 8625节)。大卫被称为“我的仆人”(如在前面以西结书37:23–25)，是因为在圣言中，“仆人”用于服侍和事奉的所有人和所有事物(参看《属天的奥秘》，3441, 7143, 8241节)；发出的神性真理服侍和事奉它从中发出的神性良善。“大卫”表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理，这是显而易见的，因为经上说：“你必在天上坚立你的真理，诸天在圣者的会中，要称赞你的真理。”那些处于神性真理的人也被称为“圣者”(参看AE 204节)。

又：

我必不亵渎我的约，也不改变我口中所出的。我一次指着自己的圣洁起誓；我决不向大卫说谎。他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳。又如月亮永远坚立，如云中忠实的见证。(诗篇89:34-37)

这些事论及主，这一点从这整个诗篇明显看出来，因为它论述了主的降临，后来又论述了犹太民族对祂的弃绝。此处论述的是主，祂在此由“大卫”来表示，这一点从该诗篇的这些话明显看出来：

我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上。他要称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他为长子，高于世上的列王。我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:20, 25–27, 29)

在诗篇的其它经文中，主也由“大卫”、“受膏者”和“王”来表示；那些属灵地理解圣言的人能清楚地看到这一点，而那些仅属世地理解圣言的人却看得很模糊。如诗篇中的这些话：

愿你的祭司披上公义，愿你的祭司披上公义，愿你的圣徒欢呼。求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你受膏者的脸；在那里，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:9, 10, 17, 18)

此处主也由“大卫”和“受膏者”来表示，因为该诗篇论述的是主，这从前文清楚看出来，那里说：

他向耶和华起誓，我不容我的眼睛睡觉，直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所。看，我们听说约柜在以法他(伯利恒)。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:2, 4–7)

为叫大卫可以代表神性真理方面的主，主愿意从大卫家出生，还被称为“大卫的子孙”，“大卫的根和后裔”，以及“耶西的根”。但当主脱去来自母亲的人身，披上来自父亲的人身，也就是神性人身时，祂就不再是大卫的子孙。主对法利赛人说的话就是这个意思：

耶稣对法利赛人说，论到基督，你们以为怎样？祂是谁的子孙呢？他们对祂说，是大卫的。耶稣对他们说，那么，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚凳下呢？大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？(马太福音22:42–45; 路加福音20:41–44)

主荣耀了祂的人身，也就是脱去了来自母亲的人身，披上了来自父亲的人身，也就是神性人身，这一点可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293-295, 298–310节)。因此，祂不是大卫的子孙，就像祂不是马利亚的儿子一样；所以祂不将马利亚称为祂的母亲，而是称为“妇人”(马太福音12:46–49; 马可福音3:31–35; 路加福音8:19–21; 约翰福音2:4; 19:25, 26)。“彼得的钥匙”和“大卫的钥匙”所表相同，即表示主拥有一切能力，祂通过祂的神性真理拥有这种能力，这一点可见于接下来的章节。