948.启15:5.“这些事以后，我观看，见天上那法版之帐幕的殿开了”表示主所揭示的圣言中的内层神性真理。这从“殿”和“法版之帐幕”的含义清楚可知：“殿”是指来自主的神性真理(参看AE 220, 391, 915节)；“法版之帐幕”也是指神性真理，不过是内层的，因为“帐幕”和“圣殿”具有相同的含义。但当经上说“法版之帐幕的殿”时，所表示的是内层神性真理。“他见这殿在天上开了”表示这真理已经被揭示了。被揭示的内层神性真理是指内义上的圣言；因为圣言是神性真理，而内义或灵义就是内层神性真理。“法版”是指放在柜子中的律法，这个柜子因此被称为“法柜”。此外，至于“法版”在广泛意义和严格意义上表示什么，可参看前文(AE 10, 392, 635, 649, 749节)。

本章接下来论述的主题是在教会完全被毁之前，从内层所揭示的圣言。因为接下来的这一章论述了它的完全毁灭，这种毁灭由“七位天使拿着盛满了神烈怒的七个小瓶”，并“把它们倒在地上”来表示。在教会完全被毁之前，圣言从内层被揭示，也就是在灵义上被揭示，是因为那时，一个新教会将被建立，那些属于前教会的人被邀请到这新教会。内层神性真理为这新教会而被揭示；由于接下来所提到的原因，这内层神性真理在以前是不可能被揭示的。现在的情况类似于犹太教会结束时所发生的情况；因为在犹太教会结束时，就是当主降世时，圣言从内层被打开；主在世时，揭示了内层神性真理，这内层神性真理要为祂即将建立的新教会所用，也的确服务了新教会。由于类似的原因，如今，圣言从内层被打开了，还要更内层的神性真理由此被揭示，以备将被称为新耶路撒冷的新教会所用。

至于主的圣治在揭示神性真理的过程中是何性质，这可从教会的相继建立看出来。我们地球上接连有几个教会。大洪水之前有上古教会；大洪水之后有古教会；然后有希伯来教会，再后来有以色列教会；之后是基督教会，现在一个新教会正在开始。至内层神性真理被揭示给那些属于上古教会的人；但外层神性真理，或说更外在的神性真理被揭示给那些属于古教会的人；最外在，即最后或终端的神性真理被揭示给希伯来教会，后来又被揭示给以色列教会，一切神性真理最终都在以色列教会中灭亡，因为到最后，圣言里面没有任何东西不被玷污了。但以色列教会结束之后，主为了基督教会揭示了内层神性真理，现在又为即将到来的教会揭示更内层的真理。这些内层真理在圣言的灵义或内义中。这一切清楚表明，神性真理从至内层逐渐发展到终端，因而从智慧逐渐发展到纯粹的无知；现在，它又从终端发展到内层，因而从无知再次发展到智慧。

(续)

对人来说，宗教信仰在于照神性诫命生活，这些诫命概括地包含在十诫中。不照它们生活的人不可能有宗教信仰，因为他不敬畏神，更不爱神；他也不害怕人，更不爱人。一个偷盗、通奸、杀人和作假见证的人能敬畏神或害怕人吗？然而，人人都能照这些诫命生活；有智慧的人会作为一个文明人、道德人和属世人如此生活。但不作为属灵人照它们生活的人不能得救。因为作为属灵人照它们生活是为了在他们里面的神性而如此生活，而作为文明人照它们生活是为了世上的公正，也为了逃避世上的惩罚而如此生活；作为道德人照它们生活是为了诚实，也是为了避免名声和荣誉的丧失而如此生活；不过，作为属世人照它们生活是为了人性，也为了避免失去正常理性的恶名，或说为了避免心智不健全的不良风声而如此生活。

一切法律，包括文明、道德和属世的，都规定不可偷盗，不可通奸，不可杀人，不可作见证。然而，一个人若只因这些法律而避开这些邪恶，就不得救，除非他也因属灵的律法而避开它们，也就是避之如罪。因为这样一个人既有宗教，也有信仰，即相信有一位神，一个天堂和一个地狱，以及死后的生活。事实上，这样一个人也有文明的生活，道德的生活和属世的生活。有文明的生活，是因为有公正，有道德的生活，是因为有诚实，有属世的生活，是因为有人性。但不作为属灵人照这些诫命生活的人既不是文明人、道德人，也不是属世人；事实上，他没有公正，也没有诚实，甚至没有人性，因为它们里面没有神性。若不从神那里，就不可能有任何本身并凭自身为良善的良善；因此，若不从神那里，就不可能有任何本身并凭自身的公正、真正的诚实和真正的人性，除非神性在它里面。想一想凡有地狱在自己里面，或系一个魔鬼的人是否能出于公正或为了公正而做公正的事；同样出于或为了诚实或真正的人性而做诚实或有人性的事。真正的人性就是来自秩序并遵照秩序之物，以及来自正常理性之物。神是秩序，正常的理性来自神。总之，不避恶如罪的人不是一个人。凡把这些诫命当成其宗教原则或本质的人都会成为天堂的一个公民和居民；而不把它们当成其宗教原则或本质的人虽在外在上出于属世、道德和文明的法律而照之生活，却只能成为世界的公民和居民，不能成为天堂的公民和居民。

大多数民族都知道这些诫命，也把它们当成其宗教原则或本质，并照之生活，因为神就是如此意愿和吩咐的。通过这种方式，他们与天堂联系在一起，并与神结合；因此，他们也得救了。但如今在基督教界，大多数人都不把它们当成其宗教原则或本质，只当成他们的文明道德生活的原则或本质。然而，他们如此行，是为了他们可以不在外在形式上进行欺诈，获取非法利益，通奸，出于致命的仇恨和报复公然逼迫他人，作假见证。但他们不去做这些事，不是因为它们是罪，反对神，而是因为他们害怕失去生命、名声、职位、生意、财产、荣誉和利益，以及它们的乐趣；因此，他们若不受这些约束制约，就会做这些事。由于这些人没有为自己形成与天堂的联系，也没有形成与主的结合，只形成了与世界和自我的结合，所以他们不能得救。请想一想，当这些外在约束被除去时，如每个人死后的情形，如果没有内在约束，也就是对神，因而对宗教的敬畏和爱来约束并阻止你，你是否会像魔鬼一样出于对偷盗、通奸、杀人、假见证和各种欲望的爱和快乐而冲进其中。我既看见也听见，情况就是这样。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。