948.启15:5.“这些事以后，我观看，见天上那法版之帐幕的殿开了”表示主所揭示的圣言中的内层神性真理。这从“殿”和“法版之帐幕”的含义清楚可知：“殿”是指来自主的神性真理(参看AE 220, 391, 915节)；“法版之帐幕”也是指神性真理，不过是内层的，因为“帐幕”和“圣殿”具有相同的含义。但当经上说“法版之帐幕的殿”时，所表示的是内层神性真理。“他见这殿在天上开了”表示这真理已经被揭示了。被揭示的内层神性真理是指内义上的圣言；因为圣言是神性真理，而内义或灵义就是内层神性真理。“法版”是指放在柜子中的律法，这个柜子因此被称为“法柜”。此外，至于“法版”在广泛意义和严格意义上表示什么，可参看前文(AE 10, 392, 635, 649, 749节)。

本章接下来论述的主题是在教会完全被毁之前，从内层所揭示的圣言。因为接下来的这一章论述了它的完全毁灭，这种毁灭由“七位天使拿着盛满了神烈怒的七个小瓶”，并“把它们倒在地上”来表示。在教会完全被毁之前，圣言从内层被揭示，也就是在灵义上被揭示，是因为那时，一个新教会将被建立，那些属于前教会的人被邀请到这新教会。内层神性真理为这新教会而被揭示；由于接下来所提到的原因，这内层神性真理在以前是不可能被揭示的。现在的情况类似于犹太教会结束时所发生的情况；因为在犹太教会结束时，就是当主降世时，圣言从内层被打开；主在世时，揭示了内层神性真理，这内层神性真理要为祂即将建立的新教会所用，也的确服务了新教会。由于类似的原因，如今，圣言从内层被打开了，还要更内层的神性真理由此被揭示，以备将被称为新耶路撒冷的新教会所用。

至于主的圣治在揭示神性真理的过程中是何性质，这可从教会的相继建立看出来。我们地球上接连有几个教会。大洪水之前有上古教会；大洪水之后有古教会；然后有希伯来教会，再后来有以色列教会；之后是基督教会，现在一个新教会正在开始。至内层神性真理被揭示给那些属于上古教会的人；但外层神性真理，或说更外在的神性真理被揭示给那些属于古教会的人；最外在，即最后或终端的神性真理被揭示给希伯来教会，后来又被揭示给以色列教会，一切神性真理最终都在以色列教会中灭亡，因为到最后，圣言里面没有任何东西不被玷污了。但以色列教会结束之后，主为了基督教会揭示了内层神性真理，现在又为即将到来的教会揭示更内层的真理。这些内层真理在圣言的灵义或内义中。这一切清楚表明，神性真理从至内层逐渐发展到终端，因而从智慧逐渐发展到纯粹的无知；现在，它又从终端发展到内层，因而从无知再次发展到智慧。

(续)

对人来说，宗教信仰在于照神性诫命生活，这些诫命概括地包含在十诫中。不照它们生活的人不可能有宗教信仰，因为他不敬畏神，更不爱神；他也不害怕人，更不爱人。一个偷盗、通奸、杀人和作假见证的人能敬畏神或害怕人吗？然而，人人都能照这些诫命生活；有智慧的人会作为一个文明人、道德人和属世人如此生活。但不作为属灵人照它们生活的人不能得救。因为作为属灵人照它们生活是为了在他们里面的神性而如此生活，而作为文明人照它们生活是为了世上的公正，也为了逃避世上的惩罚而如此生活；作为道德人照它们生活是为了诚实，也是为了避免名声和荣誉的丧失而如此生活；不过，作为属世人照它们生活是为了人性，也为了避免失去正常理性的恶名，或说为了避免心智不健全的不良风声而如此生活。

一切法律，包括文明、道德和属世的，都规定不可偷盗，不可通奸，不可杀人，不可作见证。然而，一个人若只因这些法律而避开这些邪恶，就不得救，除非他也因属灵的律法而避开它们，也就是避之如罪。因为这样一个人既有宗教，也有信仰，即相信有一位神，一个天堂和一个地狱，以及死后的生活。事实上，这样一个人也有文明的生活，道德的生活和属世的生活。有文明的生活，是因为有公正，有道德的生活，是因为有诚实，有属世的生活，是因为有人性。但不作为属灵人照这些诫命生活的人既不是文明人、道德人，也不是属世人；事实上，他没有公正，也没有诚实，甚至没有人性，因为它们里面没有神性。若不从神那里，就不可能有任何本身并凭自身为良善的良善；因此，若不从神那里，就不可能有任何本身并凭自身的公正、真正的诚实和真正的人性，除非神性在它里面。想一想凡有地狱在自己里面，或系一个魔鬼的人是否能出于公正或为了公正而做公正的事；同样出于或为了诚实或真正的人性而做诚实或有人性的事。真正的人性就是来自秩序并遵照秩序之物，以及来自正常理性之物。神是秩序，正常的理性来自神。总之，不避恶如罪的人不是一个人。凡把这些诫命当成其宗教原则或本质的人都会成为天堂的一个公民和居民；而不把它们当成其宗教原则或本质的人虽在外在上出于属世、道德和文明的法律而照之生活，却只能成为世界的公民和居民，不能成为天堂的公民和居民。

大多数民族都知道这些诫命，也把它们当成其宗教原则或本质，并照之生活，因为神就是如此意愿和吩咐的。通过这种方式，他们与天堂联系在一起，并与神结合；因此，他们也得救了。但如今在基督教界，大多数人都不把它们当成其宗教原则或本质，只当成他们的文明道德生活的原则或本质。然而，他们如此行，是为了他们可以不在外在形式上进行欺诈，获取非法利益，通奸，出于致命的仇恨和报复公然逼迫他人，作假见证。但他们不去做这些事，不是因为它们是罪，反对神，而是因为他们害怕失去生命、名声、职位、生意、财产、荣誉和利益，以及它们的乐趣；因此，他们若不受这些约束制约，就会做这些事。由于这些人没有为自己形成与天堂的联系，也没有形成与主的结合，只形成了与世界和自我的结合，所以他们不能得救。请想一想，当这些外在约束被除去时，如每个人死后的情形，如果没有内在约束，也就是对神，因而对宗教的敬畏和爱来约束并阻止你，你是否会像魔鬼一样出于对偷盗、通奸、杀人、假见证和各种欲望的爱和快乐而冲进其中。我既看见也听见，情况就是这样。

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：

他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)

整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。

人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)

同一先知书：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)

以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。

启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)

又：

地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)

又：

所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)

以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。

由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：

你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)

主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)

“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。