946.“因你的公平已经显出来了”表示神性真理已经揭示给他们了。这从“公平”和“显出来”的含义清楚可知：“公平”是指神性真理(对此，我们稍后会提到)；“显出来”是指被揭示。本章接下来的内容将说明，在教会结束时，神性真理就被揭示，并且它们已经被揭示了，因为那里论述的主题涉及它们。“公平”之所以表示神性真理，是因为在主的属灵国度，治理的律法被称为“公平”；而在祂的属天国度，治理的律法被称为“公义”。在主的属灵国度，治理的律法是来自神性真理的律法；而在主的属天国度，治理的律法是来自神性良善的律法。这就是为何在以下圣言经文中，经上提到“公平”(或典章，判语，审判、判断等)和“公义”。以赛亚书：

大卫的宝座上必有无穷的平安，必以公平公义坚立它、维持它，从今直到永远。(以赛亚书9:7)

这话论及主及其国度。“大卫的宝座”表示祂的属灵国度；由于该国度处于来自神性良善的神性真理，所以经上说：“以公平公义。”耶利米书：

我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，行事聪明，施行公平和公义。(耶利米书23:5)

这话也论及主及其属灵国度。由于该国度处于来自神性良善的神性真理，所以经上说：“祂必掌权为王，行事聪明，施行公平和公义。”主凭神性真理而被称为“王”；由于神性真理也是神性聪明，所以经上说：“祂必行事聪明。”由于神性真理来自神性良善，所以经上说：“祂必施行公平和公义。”

以赛亚书：

耶和华被尊崇，因祂居在高处，祂以公平公义充满锡安。(以赛亚书33:5)

“锡安”是指天堂和教会，就是主通过神性真理掌权作王的地方；由于一切神性真理都来自神性良善，所以经上说：“祂以公平公义充满锡安。”耶利米书：

我耶和华在地上施行公平和公义；因为我喜悦这些事。(耶利米书9:24)

此处“公平和公义”也表示来自神性良善的神性真理。以赛亚书：

他们向我求问公义的判语，渴望亲近神。(以赛亚书58:2)

“公义的判语”是指来自神性良善的神性真理，与“公平和公义”一样；因为灵义将字义所分离的那些事物结合起来。何西阿书：

我必聘你永远归我，以公义、公平、怜悯、真理聘你归我。(何西阿书2:19, 20)

此处论述的主题是主的属天国度，该国度是由那些处于对主之爱的人组成的。由于主与这些人的结合比较像一位丈夫与一位妻子的结合(对良善的爱就是如此进行结合的)，所以经上说“我必以公义、公平聘你归我”；经上首先提到“公义”，其次提到“公平”，因为那些处于对主之爱的良善之人也处于真理；他们从良善中看见真理。由于“公义”论及良善，“公平”(或典章，判语，审判、判断等)论及真理，所以经上还说“以怜悯、真理”，“怜悯”属于良善，因为它属于爱。

诗篇：

耶和华在诸天。你的公义好像神的大山，你的判断如同大深渊。(诗篇36:5, 6)

“公义”论及神性良善，因此被比作“神的大山”；因为“神的大山”表示爱之良善(参看AE 405a-f, 510, 850a节)；“判断”(或公平，典章，判语，审判等)论及神性真理，因此被比作“大深渊”；因为“大深渊”表示神性真理。由此可见，“公平”(或典章，判语，审判、判断等)表示神性真理。

在圣言中，许多经文都提到“典章”(或公平，判语，审判、判断等)、“诫命”和“律例”；在那里，“典章”表示民事律法，“诫命”表示属灵生活的律法，“律例”表示敬拜的律法。“典章”(或公平，判语，审判、判断等)表示民事律法，这一点从出埃及记(21, 22, 23章)明显看出来，在那里，所吩咐的事被称为“典章”，因为士师们根据这些典章在城门口作出判决。尽管如此，它们仍表示神性真理，就是诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理，因为它们在灵义上包含这些神性真理，这可从《属天的奥秘》(8971–9103, 9124–9231, 9247–9348节)对它们的解释清楚看出来。赐予以色列人的律法被称为“典章”(即公平等)、“诫命”和“律例”，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

我要将一切诫命、律例、典章都对你讲说，你要教导他们，使他们遵行。(申命记5:31)

申命记：

这些是耶和华你们的神所吩咐要教导你们的诫命、律例、典章。(申命记6:1)

又：

所以你要谨守遵行我今日所吩咐你的诫命、律例、典章。(申命记7:11)

诗篇：

倘若他的子孙离弃我的律法，不行走在我的典章上，倘若他们渎犯了我的律例，不遵守我的诫命，我就要用棍棒察罚他们的过犯。(诗篇89:30–32)

除此之外还有其它许多经文(如利未记18:5; 19:37; 20:22; 25:18; 26:15; 申命记4:1; 5:1, 6, 7; 17:19; 26:17; 以西结书5:6, 7; 11:12, 20; 18:9; 20:11, 13, 25; 37:24)。在这些经文中，“诫命”是指生活的律法，尤指包含在十诫中的律法，它们因此被称为十条诫。而“律例”是指敬拜的律法，尤其涉及献祭和事奉神圣事物的；“典章”是指民事律法；这些律法因代表属灵的律法，故表示诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理。

(续)

由此可知，当人避开并远离如罪的邪恶，被主提升到天堂时，他就不再处于他的自我，而是在主里面，从而思考和意愿良善。再者，由于人按他的思考和意愿行动，人的一切行为都从他意愿的思维发出，所以可知，当他避开并远离邪恶时，他就从主，而不是从自我行善；这就是为何避开邪恶就是实行良善。善行是指那时人所行的良善；仁爱是指整体上或整个范围内的善行。人不能被改造，除非他貌似凭自己思考、意愿和实行，因为貌似凭这个人自己所做的，会与他结合，并留在他身上；而不是貌似凭人自己所做的，不在任何意义的生命上被接受，而是像以太那样流过去；这就是为何主愿意人不仅貌似凭自己避开并远离邪恶，还貌似凭自己思考、意愿和实行，但仍要从心里承认，这一切都是出于主。他必须承认这一点，因为这是真理。

827a.“对住在地上的人说，要给那兽造个像”表示一个指定条例，即：教会里的所有人都不可教导并相信除这些事以外的任何事，或说他们要完全教导并相信这些事。这从“住在地上的人”和“兽的像”的含义清楚可知：“住在地上的人”是指所有属于教会的人(参看刚才AE 826节)；“兽的像”是指与善行分离之信的教义和由此而来的敬拜；这一切从圣言的字义通过来自属世人的推理被确认。因此，“造个像”表示制定一个条例或法令，他们只应以这种方式来教导和相信；这也是接受分离之信的教义的各个教会所做的。这就是“像”的含义，因为在灵界，一切属灵事物都可以通过形像，以及偶像来显示；教义的细节可以通过它们被描绘，或说它们可以用肖像来呈现教义的细节，我也见过有人做这种事。这就是为何在圣言中，形像和偶像具有这种含义。偶像表示教义的虚假(可参看AE 587，650d, 654h, 780a节)。故此处“对住在地上的人说，要给那兽造个像”表示一个指定条例，即：教会里的所有人都不可教导并相信除这些事以外的任何事，或说他们要完全教导并相信这些事。在那些属于古代教会的人中间，被造的形像代表他们的教义和由此而来的敬拜；但以色列人因倾向于偶像崇拜而被禁止造它们，这从圣言明显看出来。

因此，为叫人们知道形像具有这种含义，我要从圣言引用以下经文来证实。摩西五经：

不可为自己造雕像，也不可作上天、下地和地底下水中各物的任何形像；不可向它们下拜；也不可敬拜它们。(出埃及记20:4, 5)

利未记：

你们不可为自己造偶像，不可为自己立雕像或柱像，也不可在你们的地上安石像，向它跪拜。(利未记26:1)

申命记：

惟恐你们为自己制造雕像，就是任何形状的形像，男性或女性的像，地上任何走兽的像，或任何飞在空中有翅膀的鸟的像，爬在地上的任何事物的像，在地底下水中的任何鱼的像。(申命记4:16–18)

以色列人之所以被禁止制造偶像，雕像，以及在天上、地上和水中的任何事物的像，是因为以色列教会之前的古代教会都是代表性教会，还因为雅各的子孙完全是外在人；当一切敬拜都是代表性的时，那时外在人就容易崇拜偶像，因而敬拜诸如出现在他们眼前的那些事物。而古代教会是代表性教会，所以这些教会的人为自己制造了雕像和各种形像，以代表、因而表示天上的事物；古人因它们的含义而以它们为乐。因此，当他们看到这些东西时，就被提醒想起它们所代表的天上事物。由于这些形像属于他们的宗教，所以他们拜这些形像，或说在敬拜时使用它们。这就是为何他们有小树林和丘坛，也有雕刻、铸造和描画的像，他们把这些像要么放在小树林，要么放在山上，要么放在圣殿，要么放在家里。因此，在埃及，与对应学一样的代表科学蓬勃发展，他们有形像、偶像和雕像；这也是他们的象形文字的起源。其他各个民族也一样。但当这些教会的人从内在变得外在时，所代表并由此表示的属天和属灵事物，在他们的祭司和智者中间作为传统保留下来，这些祭司和智者被称为术士或博士(magi)和占卜者；因此，普通人因他们的列祖在这些事物中所看到的宗教原则而开始拜它们，并称其为他们的神。由于雅各的子孙比其他人更是外在人，因而更容易崇拜偶像，也更喜欢法术，所以他们被严禁为自己制造雕像、形像，以及仿佛存在于天上、地上或海里的任何东西的像；事实上，世上的一切事物都具有代表性，如飞行物或飞鸟，兽、鱼和爬行物。他们在何等程度上以偶像崇拜这些东西，就在何等程度上不承认耶和华。然而，由于他们中间的教会也是代表性的，所以会幕被建造，其中放置了代表，主要是天上事物的代表，如摆放陈设饼的桌子，献香的金坛，灯台与灯盏，约柜与施恩座，它上面的基路伯，离会幕门口不远、上面有圣火的祭坛。后来圣殿建成了，其中的一切事物也都具有代表性，如里面的绘画，外面的洗濯盆，底下有牛支撑的铜海，以及柱子和门廊，还有金器，他们被允许将这一切作为圣物来敬拜，只要他们承认会幕，后来则承认圣殿为耶和华的居所。这些事物被赋予他们，是为了防止他们转向那时存在于亚洲各个民族当中的偶像崇拜和法术，如埃及、叙利亚、亚述、巴比伦、推罗和西顿、阿拉伯、埃塞俄比亚、美索不达米亚，尤其迦南地境内和周边地区。

由此清楚可知，为何在圣言中，“偶像”表示宗教的虚假，“形像”表示教义。这些事物就存在于亚洲各国的各个民族当中，这一点从以下事物明显看出来：雅各的妻子拉结所带走的亚兰人拉班的神像(创世记31:19, 20)，埃及的牛犊和其它偶像，以及那里的庙宇中、方尖碑和墙上所雕刻和绘制的象形文字，非利士人在以革伦的偶像大衮，所罗门制造的偶像，后来列王在耶路撒冷圣殿和撒马利亚制造的偶像，以色列人被吩咐摧毁的迦南地列族当中的祭坛、雕像、偶像和亚舍拉，这从圣言的各段经文清楚看出来。

827b.此外，这也来自对应和代表的知识或科学：

非利士人的祭司和占卜的劝他们制造痔疮和使那地荒废的老鼠的金像，把它们放在约柜旁边，用母牛拉的一辆新车送回去，如此将荣耀归给以色列的神。(撒母耳记上6:1等)

因为那时，他们的祭司和占卜的都知道所有这些事物代表什么；痔疮和老鼠的像表示他们宗教的虚假，通过用金子制造它们，它们可以作为礼物赎罪。

在以下经文中，“形像或像”也表示教义。以西结书：

他们要将银子抛在街上，他们的金子要成为可憎之物，他们将他们妆饰的优美变成了骄傲，又用它去制造可憎可厌恶之物的形像；因此，我使他们看它为可憎之物。(以西结书7:19, 20)

此处论述的主题是教会因虚假和邪恶而毁坏，这就是此处要吞灭他们的“剑，瘟疫和饥荒”(以西结书7:15)的意思。他们要抛在街上的“银子”和要成为可憎之物的“金子”表示变成虚假和邪恶的教会的真理和良善；“抛在街上”表示驱散它们，“成为可憎之物”表示变成地狱的邪恶，因为这(邪恶)要变成可憎之物。“他们将他们妆饰的优美变成了骄傲，又用它去制造可憎可厌恶之物的形像”表示他们使整个教会及其教义，以及包含在其中的一切事物都充满了亵渎之物；“妆饰的优美”表示教会及其教义；“可憎可厌恶之物的形像”表示属于它的一切，因而它的教义，也就是被亵渎的良善和真理。“可憎之物”是指被亵渎的良善，“可厌恶之物”是指被亵渎的真理。

同一先知书：

你拿我所给你为装饰的金银器皿，为自己制造男性的像，与它们行淫。(以西结书16:17)

这些话论及“耶路撒冷的可憎之事”，“耶路撒冷的可憎之事”是指对取自圣言的教义之良善和真理的玷污；“为装饰的金银器皿”表示来自圣言的良善和真理的知识；“为自己制造男性的像”表示从虚假中制造教义，就好像它们来自真理；“与它们行淫”表示对它们的歪曲。

又：

阿荷利巴在埃及行淫，她贪恋亚述人；阿荷利巴又加增淫行；她看见画在墙上的人像，就是用鲜红的颜料所画的迦勒底人的像时，一眼看见，就爱上了他们。(以西结书23:3, 12, 14, 16)

“阿荷利巴”是指耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会，因而表示教会的教义；“行淫”表示对圣言的歪曲和玷污；由于“埃及”表示被称为知识(或科学)的属世真理，“亚述”表示理性真理，在反面意义上表示虚假，所以清楚可知“与它们行淫”表示什么。由于“迦勒底人”表示因被用于对自我和世界的爱而遭亵渎的圣言真理，所以“迦勒底人的像”表示取悦这些爱的教义；“用鲜红的颜料所画”表示这些外在看上去就像真理，尽管它们内在是亵渎的；“画在墙上的人像”具有类似含义，“画墙”是指教义在外在上的表象。以赛亚书(2:16)、诗篇(73:20)，以及启示录(14:9–11; 15:2; 16:2; 19:20; 20:4)接下来的经文中的“形像或像”具有相同的含义；也可参看前面关于“偶像”和“雕像”所说的(AE 587, 650d, 654h, 780a节)，那里从圣言引用了其它经文，并解释了它们。