946.“因你的公平已经显出来了”表示神性真理已经揭示给他们了。这从“公平”和“显出来”的含义清楚可知：“公平”是指神性真理(对此，我们稍后会提到)；“显出来”是指被揭示。本章接下来的内容将说明，在教会结束时，神性真理就被揭示，并且它们已经被揭示了，因为那里论述的主题涉及它们。“公平”之所以表示神性真理，是因为在主的属灵国度，治理的律法被称为“公平”；而在祂的属天国度，治理的律法被称为“公义”。在主的属灵国度，治理的律法是来自神性真理的律法；而在主的属天国度，治理的律法是来自神性良善的律法。这就是为何在以下圣言经文中，经上提到“公平”(或典章，判语，审判、判断等)和“公义”。以赛亚书：

大卫的宝座上必有无穷的平安，必以公平公义坚立它、维持它，从今直到永远。(以赛亚书9:7)

这话论及主及其国度。“大卫的宝座”表示祂的属灵国度；由于该国度处于来自神性良善的神性真理，所以经上说：“以公平公义。”耶利米书：

我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，行事聪明，施行公平和公义。(耶利米书23:5)

这话也论及主及其属灵国度。由于该国度处于来自神性良善的神性真理，所以经上说：“祂必掌权为王，行事聪明，施行公平和公义。”主凭神性真理而被称为“王”；由于神性真理也是神性聪明，所以经上说：“祂必行事聪明。”由于神性真理来自神性良善，所以经上说：“祂必施行公平和公义。”

以赛亚书：

耶和华被尊崇，因祂居在高处，祂以公平公义充满锡安。(以赛亚书33:5)

“锡安”是指天堂和教会，就是主通过神性真理掌权作王的地方；由于一切神性真理都来自神性良善，所以经上说：“祂以公平公义充满锡安。”耶利米书：

我耶和华在地上施行公平和公义；因为我喜悦这些事。(耶利米书9:24)

此处“公平和公义”也表示来自神性良善的神性真理。以赛亚书：

他们向我求问公义的判语，渴望亲近神。(以赛亚书58:2)

“公义的判语”是指来自神性良善的神性真理，与“公平和公义”一样；因为灵义将字义所分离的那些事物结合起来。何西阿书：

我必聘你永远归我，以公义、公平、怜悯、真理聘你归我。(何西阿书2:19, 20)

此处论述的主题是主的属天国度，该国度是由那些处于对主之爱的人组成的。由于主与这些人的结合比较像一位丈夫与一位妻子的结合(对良善的爱就是如此进行结合的)，所以经上说“我必以公义、公平聘你归我”；经上首先提到“公义”，其次提到“公平”，因为那些处于对主之爱的良善之人也处于真理；他们从良善中看见真理。由于“公义”论及良善，“公平”(或典章，判语，审判、判断等)论及真理，所以经上还说“以怜悯、真理”，“怜悯”属于良善，因为它属于爱。

诗篇：

耶和华在诸天。你的公义好像神的大山，你的判断如同大深渊。(诗篇36:5, 6)

“公义”论及神性良善，因此被比作“神的大山”；因为“神的大山”表示爱之良善(参看AE 405a-f, 510, 850a节)；“判断”(或公平，典章，判语，审判等)论及神性真理，因此被比作“大深渊”；因为“大深渊”表示神性真理。由此可见，“公平”(或典章，判语，审判、判断等)表示神性真理。

在圣言中，许多经文都提到“典章”(或公平，判语，审判、判断等)、“诫命”和“律例”；在那里，“典章”表示民事律法，“诫命”表示属灵生活的律法，“律例”表示敬拜的律法。“典章”(或公平，判语，审判、判断等)表示民事律法，这一点从出埃及记(21, 22, 23章)明显看出来，在那里，所吩咐的事被称为“典章”，因为士师们根据这些典章在城门口作出判决。尽管如此，它们仍表示神性真理，就是诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理，因为它们在灵义上包含这些神性真理，这可从《属天的奥秘》(8971–9103, 9124–9231, 9247–9348节)对它们的解释清楚看出来。赐予以色列人的律法被称为“典章”(即公平等)、“诫命”和“律例”，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

我要将一切诫命、律例、典章都对你讲说，你要教导他们，使他们遵行。(申命记5:31)

申命记：

这些是耶和华你们的神所吩咐要教导你们的诫命、律例、典章。(申命记6:1)

又：

所以你要谨守遵行我今日所吩咐你的诫命、律例、典章。(申命记7:11)

诗篇：

倘若他的子孙离弃我的律法，不行走在我的典章上，倘若他们渎犯了我的律例，不遵守我的诫命，我就要用棍棒察罚他们的过犯。(诗篇89:30–32)

除此之外还有其它许多经文(如利未记18:5; 19:37; 20:22; 25:18; 26:15; 申命记4:1; 5:1, 6, 7; 17:19; 26:17; 以西结书5:6, 7; 11:12, 20; 18:9; 20:11, 13, 25; 37:24)。在这些经文中，“诫命”是指生活的律法，尤指包含在十诫中的律法，它们因此被称为十条诫。而“律例”是指敬拜的律法，尤其涉及献祭和事奉神圣事物的；“典章”是指民事律法；这些律法因代表属灵的律法，故表示诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理。

(续)

由此可知，当人避开并远离如罪的邪恶，被主提升到天堂时，他就不再处于他的自我，而是在主里面，从而思考和意愿良善。再者，由于人按他的思考和意愿行动，人的一切行为都从他意愿的思维发出，所以可知，当他避开并远离邪恶时，他就从主，而不是从自我行善；这就是为何避开邪恶就是实行良善。善行是指那时人所行的良善；仁爱是指整体上或整个范围内的善行。人不能被改造，除非他貌似凭自己思考、意愿和实行，因为貌似凭这个人自己所做的，会与他结合，并留在他身上；而不是貌似凭人自己所做的，不在任何意义的生命上被接受，而是像以太那样流过去；这就是为何主愿意人不仅貌似凭自己避开并远离邪恶，还貌似凭自己思考、意愿和实行，但仍要从心里承认，这一切都是出于主。他必须承认这一点，因为这是真理。

70.经上说脚“像擦亮的铜”，是因为擦亮的铜是抛光的铜，因某种火一样的东西而发光；在圣言中，“铜”表示属世良善。金属和圣言中的所有其它事物一样，是有意义的。在圣言中，“金”表示属天良善，也就是最内在的良善；“银”表示它的真理，也就是属灵良善；“铜”表示属世良善，也就是最外在的良善，“铁”表示它的真理，也就是属世真理。金属表示这些事物是由于对应；因为在天堂，许多东西看上去就像金银那样闪闪发光，还有许多东西看上去像铜铁那样闪闪发光。在那里，众所周知，这些东西表示前面提到的良善和真理。这就是为何拥有对应知识的古人根据这些金属命名各个时代；他们将第一个时代称为“黄金时代”，因为那时纯真、爱和由此而来的智慧掌权；他们将第二个时代称为“白银时代”，因为那时源于那良善或属灵良善的真理和由此而来的聪明掌权；他们将第三个时代称为“青铜时代”，因为那时只有属世良善，也就是道德生活的公义和诚实掌权；但他们将最后一个时代称为“黑铁时代”，因为那时只有没有良善的真理掌权，当这样的真理掌权时，虚假也掌权。这些时代如此区分，是由于这些金属的属灵含义。

由此可知尼布甲尼撒梦见的雕像表示什么：

这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。(但以理书2:32, 33)

即表示在良善和真理方面教会从初期到末期的状态；它的末期就是主降世的时候。当知道“金”表示属天良善，“银”表示属灵良善，“铜”表示属世良善，“铁”表示属世真理时，就能明白圣言中提到这些金属的地方的许多奥秘。例如，以赛亚书中的这些话表示什么：

我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；并要以和平为你的官长，以公义为你的税吏。(以赛亚书60:17)

但由于此处论述的是表示属世良善的“铜”的含义，所以我只引用提到表示属世良善的“铜”的一些经文。因此，在摩西五经：

愿亚设得他弟兄的悦纳，可以把脚蘸在油中。你的鞋是铁的、铜的。你的日子如何，你的名声也必如何。(申命记33:24–25)

“亚设”作为众支派当中的一支，表示生命的祝福或幸福和情感的快乐(参看《属天的奥秘》，3938–3939, 6408节)；“把脚蘸在油中”表示属世快乐，“油”是指快乐(AC 9954节)，“脚”是指属世层(参看AE 69节)；“鞋是铁的、铜的”表示源于真理和良善的最低属世层，“鞋”是指最低属世层(AC 1748, 1860, 6844节)，“铁”是指它的真理，“铜”是指它的良善，如前所述。同一先知书：

耶和华你神领你进入美地；从那地的石头可以凿出铁来，从它的山上可以挖出铜来。(申命记8:7, 9)

耶利米书：

我必将你归给这百姓成为坚固的铜墙，好叫他们攻击你，却不能胜你。(耶利米书15:20)

以西结书：

雅完，土巴，米设，都是你的客商；他们拿人的灵魂和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)

这一章论述了推罗的客商，这些客商表示良善和真理的知识或认知；“雅完，土巴，米设”这些名字表示那些属于良善和真理的事物，这些知识与它们有关；“人的灵魂”是指生活的真理；“铜器”是指属世良善的知识。

至于“推罗”表示什么，可参看《属天的奥秘》(1201节)；“客商”表示什么(AC 2967, 4453节)；“土巴，米设”表示什么(AC 1151节)；“雅完”表示什么(AC 1152—1153, 1155节)；“人的灵魂”表示什么(AC 2930, 9050, 9281节)；“器皿”表示什么(AC 3068, 3079，3316, 3318节)。同一先知书：

基路伯的脚都像磨光了的铜那么发亮。(以西结书1:7)

“基路伯”和“脚”表示什么，可参看前文(AE 69节)。

又：

我观看，见有一人，他的形状像铜的样子，手拿麻线；站在门口。(以西结书40:3)

由于此处提到的天使量了神家的墙和门，而墙和门表示教会的外在，所以他的形状看上去是铜的样子。人若知道“铜”表示教会的外在，这外在本身是属世的，就能在某种程度上知道为何燔祭坛用铜包裹，坛周围的格栅是铜的，器具都用铜作(出埃及记27:1–4)；也知道为何被称为海的大器具和它下面的十二头牛，十个盆和座，以及用于神家的一切器具，都是由所罗门用抛光的铜作的(列王纪上7:43–47)。

知道“铜”表示什么的人也会进入这个奥秘，即为何经上吩咐要为百姓挂起所望的铜蛇；对此，摩西五经上如此记着说：

耶和华打发蛇进入百姓中间，蛇就咬百姓。祂对摩西说，你要造一条蛇，挂在旗杆上；凡被咬的，一望这蛇就必存活。摩西就造了一条铜蛇，挂在旗杆上；蛇若咬了什么人，那人一望这铜蛇，就活了。(民数记21:6, 8–9)

这“蛇”表示主，主自己在约翰福音教导了这一点：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音3:14–16)

“蛇”表示人里面生命的终端，该层面被称为外在感官层，也就是属世层。由于主里面的这终端是神性，所以在以色列人中间造了铜蛇，以色列人当中的一切事物都具有代表性；含义是这样，他们若仰望主的神性人身，就会复活，也就是说，他们若信祂，就会拥有永生，如主自己所教导的。“看”在内义上是指相信(参看AE 37, 68节)；“蛇”是指外在感官层，也就是人生命的终端(参看《属天的奥秘》，100, 195–197, 6398, 6949, 10313节)。在圣言中，“铜”和“铁”也表示刚硬的东西(如以赛亚书48:4; 但以理书7:19等)，这一点可见于下文。