946.“因你的公平已经显出来了”表示神性真理已经揭示给他们了。这从“公平”和“显出来”的含义清楚可知：“公平”是指神性真理(对此，我们稍后会提到)；“显出来”是指被揭示。本章接下来的内容将说明，在教会结束时，神性真理就被揭示，并且它们已经被揭示了，因为那里论述的主题涉及它们。“公平”之所以表示神性真理，是因为在主的属灵国度，治理的律法被称为“公平”；而在祂的属天国度，治理的律法被称为“公义”。在主的属灵国度，治理的律法是来自神性真理的律法；而在主的属天国度，治理的律法是来自神性良善的律法。这就是为何在以下圣言经文中，经上提到“公平”(或典章，判语，审判、判断等)和“公义”。以赛亚书：

大卫的宝座上必有无穷的平安，必以公平公义坚立它、维持它，从今直到永远。(以赛亚书9:7)

这话论及主及其国度。“大卫的宝座”表示祂的属灵国度；由于该国度处于来自神性良善的神性真理，所以经上说：“以公平公义。”耶利米书：

我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，行事聪明，施行公平和公义。(耶利米书23:5)

这话也论及主及其属灵国度。由于该国度处于来自神性良善的神性真理，所以经上说：“祂必掌权为王，行事聪明，施行公平和公义。”主凭神性真理而被称为“王”；由于神性真理也是神性聪明，所以经上说：“祂必行事聪明。”由于神性真理来自神性良善，所以经上说：“祂必施行公平和公义。”

以赛亚书：

耶和华被尊崇，因祂居在高处，祂以公平公义充满锡安。(以赛亚书33:5)

“锡安”是指天堂和教会，就是主通过神性真理掌权作王的地方；由于一切神性真理都来自神性良善，所以经上说：“祂以公平公义充满锡安。”耶利米书：

我耶和华在地上施行公平和公义；因为我喜悦这些事。(耶利米书9:24)

此处“公平和公义”也表示来自神性良善的神性真理。以赛亚书：

他们向我求问公义的判语，渴望亲近神。(以赛亚书58:2)

“公义的判语”是指来自神性良善的神性真理，与“公平和公义”一样；因为灵义将字义所分离的那些事物结合起来。何西阿书：

我必聘你永远归我，以公义、公平、怜悯、真理聘你归我。(何西阿书2:19, 20)

此处论述的主题是主的属天国度，该国度是由那些处于对主之爱的人组成的。由于主与这些人的结合比较像一位丈夫与一位妻子的结合(对良善的爱就是如此进行结合的)，所以经上说“我必以公义、公平聘你归我”；经上首先提到“公义”，其次提到“公平”，因为那些处于对主之爱的良善之人也处于真理；他们从良善中看见真理。由于“公义”论及良善，“公平”(或典章，判语，审判、判断等)论及真理，所以经上还说“以怜悯、真理”，“怜悯”属于良善，因为它属于爱。

诗篇：

耶和华在诸天。你的公义好像神的大山，你的判断如同大深渊。(诗篇36:5, 6)

“公义”论及神性良善，因此被比作“神的大山”；因为“神的大山”表示爱之良善(参看AE 405a-f, 510, 850a节)；“判断”(或公平，典章，判语，审判等)论及神性真理，因此被比作“大深渊”；因为“大深渊”表示神性真理。由此可见，“公平”(或典章，判语，审判、判断等)表示神性真理。

在圣言中，许多经文都提到“典章”(或公平，判语，审判、判断等)、“诫命”和“律例”；在那里，“典章”表示民事律法，“诫命”表示属灵生活的律法，“律例”表示敬拜的律法。“典章”(或公平，判语，审判、判断等)表示民事律法，这一点从出埃及记(21, 22, 23章)明显看出来，在那里，所吩咐的事被称为“典章”，因为士师们根据这些典章在城门口作出判决。尽管如此，它们仍表示神性真理，就是诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理，因为它们在灵义上包含这些神性真理，这可从《属天的奥秘》(8971–9103, 9124–9231, 9247–9348节)对它们的解释清楚看出来。赐予以色列人的律法被称为“典章”(即公平等)、“诫命”和“律例”，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

我要将一切诫命、律例、典章都对你讲说，你要教导他们，使他们遵行。(申命记5:31)

申命记：

这些是耶和华你们的神所吩咐要教导你们的诫命、律例、典章。(申命记6:1)

又：

所以你要谨守遵行我今日所吩咐你的诫命、律例、典章。(申命记7:11)

诗篇：

倘若他的子孙离弃我的律法，不行走在我的典章上，倘若他们渎犯了我的律例，不遵守我的诫命，我就要用棍棒察罚他们的过犯。(诗篇89:30–32)

除此之外还有其它许多经文(如利未记18:5; 19:37; 20:22; 25:18; 26:15; 申命记4:1; 5:1, 6, 7; 17:19; 26:17; 以西结书5:6, 7; 11:12, 20; 18:9; 20:11, 13, 25; 37:24)。在这些经文中，“诫命”是指生活的律法，尤指包含在十诫中的律法，它们因此被称为十条诫。而“律例”是指敬拜的律法，尤其涉及献祭和事奉神圣事物的；“典章”是指民事律法；这些律法因代表属灵的律法，故表示诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理。

(续)

由此可知，当人避开并远离如罪的邪恶，被主提升到天堂时，他就不再处于他的自我，而是在主里面，从而思考和意愿良善。再者，由于人按他的思考和意愿行动，人的一切行为都从他意愿的思维发出，所以可知，当他避开并远离邪恶时，他就从主，而不是从自我行善；这就是为何避开邪恶就是实行良善。善行是指那时人所行的良善；仁爱是指整体上或整个范围内的善行。人不能被改造，除非他貌似凭自己思考、意愿和实行，因为貌似凭这个人自己所做的，会与他结合，并留在他身上；而不是貌似凭人自己所做的，不在任何意义的生命上被接受，而是像以太那样流过去；这就是为何主愿意人不仅貌似凭自己避开并远离邪恶，还貌似凭自己思考、意愿和实行，但仍要从心里承认，这一切都是出于主。他必须承认这一点，因为这是真理。

799.“因为你的客商曾是地上的大人物”表示在他们的圣统制中，品级较高的人就是这样；因为他们利用修会章程留给他们的各种特权或任意权利来作交易并获利。“大人物”是指在他们的圣统制中品级较高的人，他们被称为红衣主教、大主教和主教；他们被称为“客商”，是因为他们利用教会的圣物，就像利用货物一样来获利(AR 771, 783节)；“大人物”在此表示那些利用修会章程留给自己的各种特权或任意权利来作交易并获利的人。为什么这么说，这从前文明显看出来，因为这是前文的一个结果。
在前文，经上说“弹竖琴者，作乐者，吹笛者，吹号者的声音，在巴比伦决不能再听见；各样手艺的匠人在那里决不能再遇见；石磨的响声在那里决不能再听见；灯光在那里决不能再照耀。新郎和新妇的声音，决不能再听见”，这些话表示在巴比伦，没有对属灵真理的任何情感，也没有对属灵真理的任何理解，因而没有属灵真理的思维，又没有对属灵真理的寻求和探究，没有对它的光照和感知，因而没有构成教会的良善和真理的结合(参看AR 792-794, 796, 797节)。他们之所以没有这些，是因为圣统制中品级较高的人也作交易并获利，从而为品级较低的人立了榜样。因此，这就是为何经上说：“你的客商曾是地上的大人物。”
或许有人会问：“可被称为交易的特权都有哪些？”它们不是他们的年收入和薪俸，而是那把钥匙的权柄所带来的豁免权；这些豁免权有：赦罪，即便是滔天大罪，由此免除世俗的惩罚；通过向教皇求情，获得在禁婚亲等或法律禁止的关系范围内缔结婚姻的权柄，并在非禁婚亲等或法律不禁止的关系范围内结束婚姻的权柄；允许这些人自己如此行，无需通过宽容来求情；授予其权力范围内的特权；按立圣职，坚振圣事；他们使用从修道院所获得的总体和具体的酬金；挪用来自其它源头、依法属于他人的收入；以及其它许多手段。这些，而不是他们的年收入，如果他们满足于它们的话，导致他们对属灵真理没有任何情感、思维、探究和感知，也没有真理和良善的结合，因为它们是不义玛门的所得或所追求的，不义之人不断贪恋属世的财富，厌恶属灵的财富，即来自圣言的神性真理。
由此明显可知，“你的客商曾是地上的大人物”表示他们的圣统制中品级较高的人就是这样，因为他们利用修会章程留给他们的各种特权或任意权利来作交易并获利。此处要进一步说一说“钥匙权柄”对罪行，甚至滔天罪行的豁免权，他们利用豁免权不仅使罪人免除了永恒的惩罚，甚至还免除了世俗的惩罚；即便没有释放他们，他们仍通过庇护进行保护。谁看不出，这不属于教会的权力范围或宗教裁判权，而是属于民间的权力范围？这是要把他们的统治权延伸到世俗的一切，破坏公共安全；而且，利用仍留给他们的这种权柄，他们拥有恢复他们早先对君王建立的一切法庭，从而对法官，甚至最高法官的专制统治的权力；他们若不害怕人们退出教会，也会这样做。这就是但以理书中这句话的意思：
从海中上来的第四个兽必想改变时期和公义。(但以理书7:25)