史威登堡神学著作

诠释启示录 #946

946.“因你的公平

946.“因你的公平已经显出来了”表示神性真理已经揭示给他们了。这从“公平”和“显出来”的含义清楚可知:“公平”是指神性真理(对此,我们稍后会提到);“显出来”是指被揭示。本章接下来的内容将说明,在教会结束时,神性真理就被揭示,并且它们已经被揭示了,因为那里论述的主题涉及它们。“公平”之所以表示神性真理,是因为在主的属灵国度,治理的律法被称为“公平”;而在祂的属天国度,治理的律法被称为“公义”。在主的属灵国度,治理的律法是来自神性真理的律法;而在主的属天国度,治理的律法是来自神性良善的律法。这就是为何在以下圣言经文中,经上提到“公平”(或典章,判语,审判、判断等)和“公义”。以赛亚书:

大卫的宝座上必有无穷的平安,必以公平公义坚立它、维持它,从今直到永远。(以赛亚书9:7)

这话论及主及其国度。“大卫的宝座”表示祂的属灵国度;由于该国度处于来自神性良善的神性真理,所以经上说:“以公平公义。”耶利米书:

我要给大卫兴起一个公义的枝子,祂必掌权为王,行事聪明,施行公平和公义。(耶利米书23:5)

这话也论及主及其属灵国度。由于该国度处于来自神性良善的神性真理,所以经上说:“祂必掌权为王,行事聪明,施行公平和公义。”主凭神性真理而被称为“王”;由于神性真理也是神性聪明,所以经上说:“祂必行事聪明。”由于神性真理来自神性良善,所以经上说:“祂必施行公平和公义。”

以赛亚书:

耶和华被尊崇,因祂居在高处,祂以公平公义充满锡安。(以赛亚书33:5)

“锡安”是指天堂和教会,就是主通过神性真理掌权作王的地方;由于一切神性真理都来自神性良善,所以经上说:“祂以公平公义充满锡安。”耶利米书:

我耶和华在地上施行公平和公义;因为我喜悦这些事。(耶利米书9:24)

此处“公平和公义”也表示来自神性良善的神性真理。以赛亚书:

他们向我求问公义的判语,渴望亲近神。(以赛亚书58:2)

“公义的判语”是指来自神性良善的神性真理,与“公平和公义”一样;因为灵义将字义所分离的那些事物结合起来。何西阿书:

我必聘你永远归我,以公义、公平、怜悯、真理聘你归我。(何西阿书2:19, 20)

此处论述的主题是主的属天国度,该国度是由那些处于对主之爱的人组成的。由于主与这些人的结合比较像一位丈夫与一位妻子的结合(对良善的爱就是如此进行结合的),所以经上说“我必以公义、公平聘你归我”;经上首先提到“公义”,其次提到“公平”,因为那些处于对主之爱的良善之人也处于真理;他们从良善中看见真理。由于“公义”论及良善,“公平”(或典章,判语,审判、判断等)论及真理,所以经上还说“以怜悯、真理”,“怜悯”属于良善,因为它属于爱。

诗篇:

耶和华在诸天。你的公义好像神的大山,你的判断如同大深渊。(诗篇36:5, 6)

“公义”论及神性良善,因此被比作“神的大山”;因为“神的大山”表示爱之良善(参看AE 405a-f, 510, 850a节);“判断”(或公平,典章,判语,审判等)论及神性真理,因此被比作“大深渊”;因为“大深渊”表示神性真理。由此可见,“公平”(或典章,判语,审判、判断等)表示神性真理。

在圣言中,许多经文都提到“典章”(或公平,判语,审判、判断等)、“诫命”和“律例”;在那里,“典章”表示民事律法,“诫命”表示属灵生活的律法,“律例”表示敬拜的律法。“典章”(或公平,判语,审判、判断等)表示民事律法,这一点从出埃及记(21, 22, 23章)明显看出来,在那里,所吩咐的事被称为“典章”,因为士师们根据这些典章在城门口作出判决。尽管如此,它们仍表示神性真理,就是诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理,因为它们在灵义上包含这些神性真理,这可从《属天的奥秘》(8971–9103, 9124–9231, 9247–9348节)对它们的解释清楚看出来。赐予以色列人的律法被称为“典章”(即公平等)、“诫命”和“律例”,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:

我要将一切诫命、律例、典章都对你讲说,你要教导他们,使他们遵行。(申命记5:31)

申命记:

这些是耶和华你们的神所吩咐要教导你们的诫命、律例、典章。(申命记6:1)

又:

所以你要谨守遵行我今日所吩咐你的诫命、律例、典章。(申命记7:11)

诗篇:

倘若他的子孙离弃我的律法,不行走在我的典章上,倘若他们渎犯了我的律例,不遵守我的诫命,我就要用棍棒察罚他们的过犯。(诗篇89:30–32)

除此之外还有其它许多经文(如利未记18:5; 19:37; 20:22; 25:18; 26:15; 申命记4:1; 5:1, 6, 7; 17:19; 26:17; 以西结书5:6, 7; 11:12, 20; 18:9; 20:11, 13, 25; 37:24)。在这些经文中,“诫命”是指生活的律法,尤指包含在十诫中的律法,它们因此被称为十条诫。而“律例”是指敬拜的律法,尤其涉及献祭和事奉神圣事物的;“典章”是指民事律法;这些律法因代表属灵的律法,故表示诸如在主在天上的属灵国度中的那种神性真理。

(续)

由此可知,当人避开并远离如罪的邪恶,被主提升到天堂时,他就不再处于他的自我,而是在主里面,从而思考和意愿良善。再者,由于人按他的思考和意愿行动,人的一切行为都从他意愿的思维发出,所以可知,当他避开并远离邪恶时,他就从主,而不是从自我行善;这就是为何避开邪恶就是实行良善。善行是指那时人所行的良善;仁爱是指整体上或整个范围内的善行。人不能被改造,除非他貌似凭自己思考、意愿和实行,因为貌似凭这个人自己所做的,会与他结合,并留在他身上;而不是貌似凭人自己所做的,不在任何意义的生命上被接受,而是像以太那样流过去;这就是为何主愿意人不仅貌似凭自己避开并远离邪恶,还貌似凭自己思考、意愿和实行,但仍要从心里承认,这一切都是出于主。他必须承认这一点,因为这是真理。


真实的基督教 #130

130.先知代表在来

130.先知代表在来自圣言的教义和照之的生活方面,他们教会的状态,这一点从以下经文明显看出来。先知以赛亚被吩咐:

解掉腰间的麻布,脱下脚上的鞋,露身赤脚行走三年,作为预兆和奇迹。(以赛亚书20:2-3)

为了代表教会的状态,先知以西结被吩咐:

预备迁徙的物件,在以色列人眼前移到别处去;他要在白日带出物件,到了晚上,从墙洞出去;要蒙住脸看不见地面;叫他作以色列家的预兆,说,看哪,我做你们的预兆;我怎样行,你们所遭遇的也必怎样。(以西结书12:3-7, 11)

为了代表教会的状态,先知何西阿被吩咐:

娶淫妇为妻,他照做了,这妇人给他生了三个孩子,其中一个叫耶斯列,另一个叫罗路哈玛(就是不蒙怜悯的意思),第三个叫罗阿米(就是非我民的意思)。他又被吩咐去爱被一个朋友所爱的妇人,就是一个奸妇,他也买了她。(何西阿书1:2-9; 3:2, 3)

有一个先知甚至被吩咐:

把灰撒在眼睛上,让自己被打,并被打伤。(列王纪上20:35, 38)

为了代表教会的状态,先知以西结被吩咐:

拿一块砖,将耶路撒冷画在其上,又围困这城,筑垒倒土堆攻击它;拿个铁鏊放在他和城之间,向左侧卧,向右侧卧。还取小麦、大麦、豆子、小米、粗麦,用它们作饼;做大麦饼,用人粪烧烤(但他祈求不这样做,所以被允许用牛粪代替)。他被吩咐,你要向左侧卧,承担以色列家的罪孽,要按你向左侧卧的日数,担当他们的罪孽。因为我要将他们罪孽的年数定为他们的日数,就是三百九十日,你要这样担当以色列家的罪孽。你满了这些日子,还要向右侧卧,担当犹大家的罪孽。(以西结书4:1-15)

先知以西结通过这些方式担当了以色列家和犹大家的罪孽,但并没有除去它们,从而为他们赎罪,只是代表并指出它们,这一点从以下经文明显看出来:

耶和华如此说,以色列人必吃不洁净的食物,看哪,我必折断粮杖,使他们缺粮缺水,彼此变得荒凉,因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:13, 16, 17)

论到主的话意思也一样:

祂担当我们的忧患,背负我们的痛苦,耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上;祂因祂的知识使许多人称义,因为祂担当了他们的罪孽。(以赛亚书53:4, 6, 11)

这一整章都在论述主的受难。

作为本质上的先知,主代表了犹太教会在圣言方面的状态,这一点从祂受难的细节明显看出来;如祂被犹大背叛,被祭司长和长老拿住定罪;他们用拳头打祂;用苇子打祂的头;把荆棘冠冕戴在祂头上,分祂的外衣,为祂的里衣拈阄;把祂钉在十字架上;给祂醋喝;扎祂的胁旁;祂被埋葬,第三日复活了。祂被犹大背叛表示祂被那时拥有圣言的犹太民族背叛,因为犹大代表犹太民族。祂被祭司长和长老拿住定罪表示这是整个犹太教会做的。他们用拳头打祂,吐唾沫在祂脸上,鞭打祂,用苇子打祂的头,表示他们以同样的方式对待在其神性真理方面的圣言;他们将荆棘冠冕戴在祂头上,表示他们歪曲并玷污了这些真理。他们分祂的外衣、为祂的里衣拈阄,表示他们驱散了圣言的一切真理,但没有伤害它的灵义,而主的里衣代表灵义。他们把祂钉在十字架上,表示他们摧毁并亵渎了整部圣言。他们给祂醋喝表示他们所拥有的真理完全被歪曲了,所以祂没有喝这醋。他们扎祂的胁旁表示他们完全熄灭了圣言的一切真理和一切良善。埋葬祂表示弃绝母亲留在祂里面的一切,或说移除母亲留下的东西;祂在第三日复活表示祂的荣耀,或祂的人身与父的神性的合一。因此,很明显,“担当罪孽”不是说除去它们,而是说它代表对圣言真理的亵渎。


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